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(2010-10-29)
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中国大型宫室建筑的特点是有一条中轴线，中轴线上的宫室巍峨宏伟，且有多层级纵深，形成渊湛、富赡的特点，两旁有附属性建筑左右对称摆放。这里体现着中国政治文化体系中的君臣秩序、尊卑长幼之节，这里有稳定、中庸、内敛、保守与和谐的内在特质。在中国，君权、神权合而为一并以君权为最高威权，这在建筑中可看出端倪。中国建筑不论多么高大雄伟，却很少给人以“高”的感觉，只给人宽广的感觉，因为建筑是在一个大的面上铺展开来的。这与皇帝坐镇中央遥控四方有种内在的联系。故宫以太和殿为中心，周围分布着庞大的建筑群，外围更有天坛、社稷坛、日坛、月坛等拱卫。这与中国古代天文学对日月星辰的划分也若合符节。
皇家建筑是帝国形态的象征。普通人家建筑也严格地体现着封建家长的权威地位――家长住上房堂屋，子孙住厢房偏厦。即使最偏远乡村中的房子也遵守着宫殿建筑中蕴含的等级体系与社会思想文化准则。小时候，我居住的山村中保留着过去一个地主的老宅，那两进院落正是最微型最粗糙的中国建筑模板。
宗教是人间世在天国的翻版。所以我们能看到中国寺庙的建制和皇宫相较具体而微。佛教寺庙从前到后，大抵有山门、天王殿、大雄宝殿、藏经楼等主体建筑，两旁则摆放钟楼、鼓楼、僧舍等附属性建筑。
中国哲学中有一个命题叫“天人合一”，这在徽派建筑中可得到反映。西递、宏村做为世界文化遗产，是最典型的例子。它模山范水，师法自然，建筑和周围山川景物、地理形势融合无间，让水土成为建筑的有机部分，让建筑浑融而化入山川。中国建筑讲究风水堪舆之学，大概与“天人合一”的思想间有某种内在的隐秘关联。
中国建筑中深刻浸润着中国的艺术审美情趣，这在园林中表现尤为明显。苏州园林玲珑精致，咫尺之间变幻多重景观，譬如狮子林中的假山曲径，极尽曲折回环之能事。园林中多处体现着虚实、区隔、藏露等，这些原则在中国山水画中都有体现。
园林建筑体现了中国士大夫的思想追求和艺术情趣。传统士大夫奉修齐治平为圭皋，不论是程朱理学，还是陆王心学，都重视正心诚意、修身养性之学，他们涵泳情性，默思玄览，修炼“内宇宙”，在笔墨纸砚则为书画，在草木土石则为园林。他们将广大的宇宙囊括进内心，或者说他们将内心的修养性命做为宇宙中最广大最重要的学问，即把它当做宇宙。中国古代除了李白、徐霞客等寥寥数人，并无太多探险家，大约与士大夫重视“内宇宙”修炼而不重视对“外宇宙”的探索有关。这些反映在建筑上，就表现出内容和形式的华丽、精巧。他们将“内宇宙”又投影在园林建筑上。
除了建筑本身的成就，还用一堵坚实的围墙把建筑封闭起来。做为家天下的皇帝，更砌长城给“国家”(以国为家)修一座世界上最大最长的围墙。此处可隐约窥见中国内敛、保守的思想因子。
西方建筑经历了风格迥异的不同历史时期，这与被儒教思想统一了两千多年的中国的建筑风格的一以贯之形成鲜明的对比。西方建筑在其每一发展阶段的特征差别十分显著(故都有特定名词命名之)，稍具常识之人即可一眼分辨出哥特式与巴洛克式建筑;而中国建筑在不同历史时期递延变迁的痕迹则微乎其微，除非专业人士才能从斗拱的层数多寡等细微之处给一座中国古代建筑正确地断代。
中国儒学虽也有宗派的衍支流变与论战争执，但自孔孟以降的道统是一脉相承的，也基本上是无人挑战的。韩愈、二程、朱熹、陆九渊、王阳明等即使观点各异，但都以道统的继承人自居，其间尽管有晚明李贽等人对儒学的抨击与批判，但并不能从根本上动摇儒学的强势统治地位。西方则不同。中世纪否定了古希腊古罗马的文化成果，启蒙主义又打破了中世纪的黑暗与蒙昧，重新尊崇人的价值，在巴洛克、洛可可走上华丽、花俏、奢靡的险途之后，古典主义又一次向简洁、典雅的古代传统回归。就这样，西方在不断的否定之否定中比中国更早地迈向了现代文明社会。
中国建筑以木结构为主，宫殿的基座和普通房屋的墙则用夯土;西亚建筑使用砖的技艺独步天下;欧洲建筑的材质则主要是石头。
