〔注〕稟生之質謂之性，得性之極謂之和；故應理處順，則所適常通；任情背道，則遇物斯滯。〔解〕此明忘形養神，從玄、默
〔注〕稟生之質謂之性，得性之極謂之和；故應理處順，則所適常通；任情背道，則遇物斯滯。〔解〕此明忘形養神，從玄、默以發真智。始其養也，則遺萬有而內澄心；發其智，則化含生以外接物。故其初也，則齋心服形，不親政事；其末篇也，則贊孔墨以濟人焉。此其大旨。
黃帝即位十有五年，喜天下戴己，〔注〕隨世而喜耳。王叔岷曰：路史後記五注引“戴”上有“之”字，當從之。“喜天下之戴己”與下文“憂天下之不治”句法一律。藝文類聚十一引“戴”上亦有“之”字。養正命，〔注〕正當為性。俞樾曰：正當為生。古字生與性通，周官大司徒職“辨五地之物生”，杜子春讀生為性，是其例也。列子原文本作“養生命”，蓋?生為性，因誤為正耳。張注曰，“正當為性”，雖得其字，而古字亡矣。又胡懷琛說同。釋文云：正音性。娛耳目，供鼻口，焦然肌色皯□，“焦”，世德堂本作“燋”。釋文“焦”作“燋”，云：燋音焦。肌色一作顏色。皯，古旱切。□音每。諸書無此字，埤蒼作□，同音每，謂木傷雨而生黑斑點也。皯□亦然也。秦恩復曰：□，說文無此字。□俗黴字，當作黴。楚辭漁父“顏色憔悴”，王逸注，皯黴黑也。昏然五情爽惑。〔注〕役心智未足以養性命，祇足以焦形也。〔解〕舉代之人咸以聲色飲食養其身，唯豐厚者則為富貴矣。而聖人知此道足以傷生，故焦然不樂也。第一篇知神為生主，第二篇欲明道以養身，故先示眾人之所溺，然後漸次而進之。伯峻案：盧解“舉代”即“舉世”，下文“代謂之君子”即“世謂之君子”。唐太宗名世民，唐人多以“代”代“世”。又十有五年，憂天下之不治，〔注〕隨世而憂耳。釋文云：治，直吏切；下致治同。竭聰明，進智力，釋文“進智”作“進治”，云：進音盡。營百姓，焦然肌色皯□，昏然五情爽惑。〔注〕用聰明未足以致治，祇足以亂神也。〔解〕代謂之君子，理人之士也。皆勞生苦己，以身徇物，以求其名，以嚮其利耳。而不知役神以喪實，去道斯遠矣。解“勞生”四解本作“勞心”。黃帝乃喟然讚曰：〔注〕讚當作歎。釋文云：讚音歎。“朕之過淫矣。〔注〕淫當作深。釋文云：淫音深。養一己其患如此，治萬物其患如此。”〔注〕惟任而不養，縱而不治，則性命自全，天下自安也。〔解〕淫者，失於其道也。含生之物咸知養己自私以為生，不知所生生而之死也。操仁義者咸知徇名以取利自私以為能，亦不知所以喪神傷生而知死也。徇己自私以為小人，濟物無私代以為君子。善之以惡，約外則有殊；求名喪實，約內則俱失。方明大道，故雙非之也。汪萊曰：解“不知所生”“所”下脫落“ 以”字。又“傷生而知死也”“知”當作“之”。於是放萬機，舍宮寢，“宮”秦刻盧解本作“官”，世德堂本亦作“官”，非也。御覽七十九引正作宮，類聚十一引同。釋文云：舍音捨。去直侍，釋文云：去，丘呂切。徹鐘懸，王叔岷曰：徹借為□。說文，“□，發也”，引申有除去義。書鈔十二、御覽七九引徹並作撤。撤即□之俗。釋文“懸”作“縣”，云，縣音玄。減廚膳，退而間居大庭之館，釋文云：間音閑。齋心服形，〔注〕心無欲則形自服矣。釋文“齋”作為“齊”，云：齊音齋，下同。三月不親政事。〔解〕放萬機者，非謂都無所行也。事至而應，如四時焉。故曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。”不勞焦思以邀虛名，不想能於千載，欲垂芳於竹帛耳。但冥冥然應用，不得已而運之。不封崇其身名，不增加其嗜慾，不豐厚其滋味，不放肆於淫聲。齋肅其心，退伏其體。三月者，一時也。孔子曰“顏回三月不違仁。”是也。擇賢才而責成，賞罰無私焉，是不親政事也。晝寢而夢，〔注〕將明至理不可以情求，故寄之於夢。聖人無夢也。遊於華胥氏之國。華胥氏之國在弇州之西，台州之北，〔注〕不必便有此國也，明至理之必如此耳。淮南云，正西曰弇州，西北曰台州。伯峻案：注引淮南見地形訓。釋文云：弇音奄。不知斯齊國幾千萬里；〔注〕斯，離也。齊，中也。類聚十一、天中記二三引“斯”並作“距”，當是臆改。釋文云：幾，居豈切。蓋非舟車足力之所及，神游而已。〔注〕舟車足力，形之所資者耳。神道恍惚，不行而至者也。其國無師長，世德堂本“師”作“帥”。俞樾曰：釋文，“帥”或作“師”，當從之。周官太宰職“以九兩繫邦國之民”，“二曰長以貴得民，三曰師以賢得民”，此師長二字之義。其國無師長，見其無貴賤無賢愚也。若作帥長，則止是無貴賤耳，於義轉有所不盡矣。盧重玄本正作“師長”。王重民曰：俞說是也。北宋本及御覽七十九又三百九十七引並作“師”。釋文“師”作“帥”，云：帥，所類切，或作師。長，丁丈切。帥長，首主也。自然而已。其民無嗜慾，釋文云：嗜，常二切。自然而已。〔注〕自然者，不資於外也。不知樂生，不知惡死，故無夭殤；不知親己，釋文云：己音紀。不知疏物，故無愛憎；不知背逆，釋文云：背音佩。不知向順，故無利害：〔注〕理無生死，故無所樂惡；理無愛憎，故無所親疏；理無逆順，故無所利害也。都無所愛惜，王重民曰：惜當作憎，字之誤也。上文云不知親己，不知疏物，故無愛憎，此正承以為說。若作惜，則非其義矣。御覽七十九引正作憎。王叔岷曰：范致虛解，“都無所愛憎，故其心無所知”，是所見本“惜”亦作“憎”。都無所畏忌。入水不溺，入火不熱。斫撻無傷痛，釋文云：斫音酌。撻，打也。指擿無痟癢。〔注〕至和者無物能傷。熱溺痛癢實由矜懼，義例詳於下章。痟癢，酸痟也；義見周官。盧文弨曰：注“痟癢”之“癢”衍文。“酸痟”之“痟”當作“削”。伯峻案：周禮天官疾醫鄭玄注，“ 痟，酸削也”，此盧義所本。釋文云：擿音倜，搔也。痟音消。癢，餘兩切。痟癢謂疼癢也。周禮，春時有痟首疾，夏時有癢疥疾。鄭玄云：痟，酸削也。說文云，痠，疼痛也。見，賢遍切。任大椿云：說文有痟字，相邀切，云：酸痟，頭痛，從?，肖聲。而無痠字。敬順釋文引說文作痠，云疼痛。今說文亦無此語。考玉篇，痠，先丸切，疼痛。敬順乃誤引玉篇為說文耳。乘空如履實，寢虛若處床。雲霧不其視，胡懷琛曰：，礙也。段玉裁注說文礙字云：列子作，是也。許維遹曰：與閡通。釋文云：，五蓋切。雷霆不亂其聽，釋文云：霆音廷。美惡不滑其心，王叔岷曰：御覽七九引“滑”作“汨”。范致虛解：“刳心無物，美惡不能汨也”，是所見本亦作“汨”。“滑”“汨”古通。莊子齊物論：“置其滑涽”，釋文引向秀滑作汨。荀子成相篇：“吏謹將之無鈹滑”。注，“滑與汨同”，並其比。釋文云：滑音骨。山谷不躓其步，釋文云：躓音致也。神行而已。〔注〕至順者無物能逆也。〔解〕寄言也。齋心服形，神與道合，則至其大國矣。夫神者，生之主也。既為生主，則役神以養生，養之失理，卻成於損也。俗以益嗜欲者為養生，適為喪年之本矣。故君子養於性，小人養於情。養性者，無嗜欲，保自然，不樂生，不惡死，無向背憎愛，無畏忌自然。神行者，神合於道也。非是別有一國、別類之人耳。故曰，仁道不遠，行之則至。一言契者，交臂相得焉。黃帝既寤，〔注〕亦寄之眠寤耳，聖人無眠覺也。怡然自得，“怡”世德堂本作“悟”。王重民曰：作“怡”者近是。北宋本、吉府本並作為“怡”，御覽三九七引作“悟”。伯峻案：秦刻盧解本亦作“怡”。作“悟”者，字之誤也。釋文云：怡，與之切。召天老、力牧、太山稽，〔注〕三人，黃帝相也。盧文弨曰：“太”藏本作“大”。釋文“太”作“大”，云：大音泰。稽音雞。漢書云：大山稽，黃帝師也。相，息亮切。任大椿曰：路史前紀，大填為黃帝師，大山稽為黃帝司徒，唐渤海姓大。大山稽世音為泰，誤。考廣韻十四泰，大字下列複姓曰大狐氏，曰黃邑大夫大心子成，曰秦將軍大羅洪，曰大羅氏，曰大夜氏，曰大叔氏。信如路史所云，則廣韻大字下不列大山稽於複姓之前，是有遺也。姓氏急就篇大氏，唐渤海大祚榮，又大門藝，宋有大周仁焉，與路史所云渤海姓大，可以互證，而不及大山稽。告之，曰：“朕閒居三月，齋心服形，思有以養身治物之道，弗獲其術。〔注〕身不可養，物不可治，而精思求之未可得。疲而睡，釋文云：句絕。所夢若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣！朕得之矣！而不能以告若矣。”〔注〕不可以情求，則不能以情告矣。又二十有八年，“二十有八年”路史後記五注引作“四十八年”，事文類聚後集二一引作“二十有九年”。釋文云：一本作三十有八年。天下大治，釋文云：治，直吏切。幾若華胥氏之國，釋文云：幾音祈。而帝登假。〔注〕假當為遐。伯峻案：禮記曲禮下“告喪曰天王登假”，假亦作遐。登假乃帝王死亡之詞，猶言升天。釋文云：假音遐。百姓號之，伯峻案：左宣十二年傳“號而出之”，注：號，哭也。釋文云：號，戶刀切。二百餘年不輟。〔解〕既寤於道也，自不因外物以得之。疲而睡者，冥於理，去嗜欲也。識神歸性，不可以情求也。不能以告若者，心澄忘言也。凡以數理天下者，但成其空名。數極則跡見，虛而不能實也。上以虛名責於下，下以虛名應於上，上下相蒙，積虛以為理；欲求純素，其可得乎？夫道者，神契理合，應物以真。非偏善於小能，不暴怒於小過，如春之布，萬物皆生。俗易風移，自然而化；不知所以化，不覺所以成，故百姓思之不知其極也。
列姑射山在海河洲中，〔注〕見山海經。釋文云：射音夜。山海經曰：姑射國在海中，西南環之。從國南水行百里，曰姑射之山。又西南行三百八十里，曰姑射山。郭云：河水所經海上也。言遙望諸姑射山行列在海、河之間也。按西域傳，黃河東注蒲昌海，潛行地下，入中國。蒲昌海一名鹽澤，在交河郡。見，賢遍切。秦恩復云：釋文所引與今本山海經不同。姑射山，山海經凡兩見。東山經云：“盧其之山又南三百八十里曰姑射之山，無草木，多水。又南水行三百，流沙百里，曰北姑射之山。無草木，多石。又南三百里，曰南姑射之山，無草木，多水。”海內北經云：“西姑射在海河洲中。”郭璞注：“山名也。山有神人。河洲在海中，河水所經者，莊子所謂藐姑射之山也。”經又曰：“姑射國在海中，屬列姑射，西南山環之。”考東山經之姑射在臨汾縣，見隋書地理志，即今平陽府西之九孔山。左右前後並無所謂南北姑射者，則東山經之北姑射、南姑射二條當在海內北經西南山環之之下。敬順所引山海經乃唐時之本，且言諸姑射山行列在海、河之間，解列字之義尤為明據。又云：此章與山海經略同，據此則列子之吸風飲露云云，山海經皆有之，今本之脫落錯簡，從可知矣。後人因莊子有藐姑射之山汾水之陽之文，遂以為臨汾之姑射。畢氏校刊山海經，於海內北經列姑射條下謂姑射在山西，郭注誤引莊子。殊不知莊子藐姑射之山有神人云云，與列子之說同其為海中之列姑射無疑。至堯見四子藐姑射之山汾水之陽，乃臨汾之姑射山，非列姑射山也。上下文絕不相蒙，遽以景純為誤，其未之深考歟？莊子中“列”作“藐”。陸釋文引簡文云：邈，遠也。二山之名混淆已久，恐誤後學，故詳識於此。山上有神人焉，〔注〕凝寂故稱神人。釋文云：此章與山海經略同。吸風飲露，釋文云：吸，許及切。不食五穀；〔注〕既不食穀矣，豈復須吸風飲露哉？蓋吐納之貌，不異於物耳。釋文云：復，扶又切。心如淵泉，釋文云：淵字讀為深字。形如處女；〔注〕盡柔虛之極者，其天姿自粹，非養而不衰也。釋文云：粹音邃。不偎不愛，〔注〕偎亦愛也。芻狗萬物，恩無所偏。偎音隱偎。釋文云：偎，烏恢切，愛也。不偎不愛，謂或隱或見。山海經曰：北海之隅，其人水居偎愛。隱偎也。字林云，偎，仿佛見不審也。伯峻案：說文：“僾，仿佛也。詩曰：僾而不見。”今詩僾作愛。此愛字亦借為僾，故釋文訓隱。山海經海內經云“不畏不愛”，郭注云：“畏亦愛也”，張注本此。仙聖為之臣；〔注〕仙，壽考之跡；聖，治世之名。盧文弨曰：注藏本“仙”下有“者”字，“聖”下亦同。不畏不怒，愿愨為之使；〔注〕畏，威也。若此豈有君臣役使之哉？尊卑長短，各當其分，因此而寄稱耳。釋文云：愿音願。愨，口角切。不施不惠，而物自足；不聚不歛，而已無愆。〔注〕愆，蹇乏也。注“蹇乏”一本作“蹇之”，非。釋文云：愆本又作蹇，去言切。陰陽常調，日月常明，四時常若，〔注〕若，順也風雨常均，釋文“均”作“鈞”，云：鈞音均。任大椿曰：考詩大雅“四鍭既鈞”，書泰誓“厥罪維鈞”，左傳昭公二十六年“年鈞以德，德鈞以卜”，國語周語“細鈞有鐘無鎛，大鈞有鎛無鐘”，戰國秦策“鈞吾悔也”，注，“鈞即均”，則鈞均通。字育常時，年穀常豐；而土無札傷，人無夭惡，物無疵厲，鬼無靈響焉。〔注〕天人合德，陰陽順序，昏明有度，災害不生，故道合二儀，契均四時。老子曰：“以道?天下者，其鬼不神。”〔解〕此言神之合道也，故假以方外之中，託以神人之目。不因五穀以為養，吐納真氣以為全。心如澄水，無波浪之能鼓；形如處女，無思慮之所營。喜怒不入其襟，是非不干其用。無求無欲，同天地之不仁；不惠不施，正陰陽之生育。萬物所不能撓，鬼神所不能靈。證之真，其功若此也。釋文“響”作“嚮”，云：札，側八切。鄭眾注周禮云：越人名死為札。左傳曰，人不夭札。疵，才移切，病也。厲音例。鄭眾注周禮云：厲，風氣不和之疾也。嚮音響。任大椿曰：考荀子勸學篇“君子如嚮矣”，楊倞注，“嚮與響同，如響應聲”，則靈嚮猶靈響也。
列子師老商氏，友伯高子；進二子之道，釋文云：進音盡，下同。乘風而歸。〔注〕莊子云，列子御風而行，泠然善，旬五日而後反。蓋神人，禦寇稱之也。〔解〕夫神之滯於有，則百骸俱；神之契乎真，則五根俱通也。有通則無遠不鑒，無則乘風而行。被羽服以往來，託鱗毛以騰躍者，故為常理也，非謂其尚奇也，而此寓言者也。注“泠”各本作“冷”，誤，今從藏本正。王重民曰：張注引見逍遙遊篇，“旬”下有“有”字，蓋今本列子注脫之也。御覽九引注文有“有”字，當據補。釋文云：泠音零。稱，尺證切。尹生聞之，從列子居，數月不省舍。釋文云：數，色主切，下同。省，息井切。因間請蘄其術者，釋文云：間音閑。蘄音祈。十反而十不告。尹生懟而請辭，釋文云：懟音墜，怨也。列子又不命。釋文作又不與命，云：一本無與字。尹生退。數月，意不已，又往從之。列子曰：“汝何去來之頻？”釋文“汝”作“女”，云：女音汝。尹生曰：“曩章戴有請於子，〔注〕章戴，尹生名。盧文弨曰：注尹生下藏本有“之”字。釋文“戴”作“載”，云：曩，乃朗切。章載字載則，一本作章戴。子不我告，固有憾於子。釋文云：憾，胡紺切。今復脫然，釋文云：脫，土活切。是以又來。”列子曰：“曩吾以汝為達，〔注〕曩，昔也。王叔岷曰：疑此注當在上文“曩章戴有請於子”下。今汝之鄙至此乎？釋文云：乎本又作于。姬！將告汝〔注〕姬，居也。釋文云：姬音居。所學於夫子者矣。〔解〕昔汝去也，吾將謂汝達吾道；今汝之息憾而來，知汝之鄙陋矣。解“息憾”本作“懟憾”，今依四解本訂正。釋文“汝”作“女”，云：女音汝。自吾之事夫子友若人也，〔注〕夫子謂老商，若人謂伯高三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。〔注〕實懷利害而不敢言，此匿怨藏情者也，故眄之而已。〔解〕專一而不離，恭敬以至，求顧吾之形，觀吾之行者也。釋文云：眄音?，斜。五年之後，心庚念是非，口庚言利害，〔注〕庚當作更。吉府本“庚”作“更”。釋文云：庚音更，居行切，益也，下同。夫子始一解顏而笑。〔注〕是非利害，世間之常理；任心之所念，任口之所言，而無矜吝於胸懷，內外如一，不猶踰於匿而不顯哉？欣其一致，聊寄笑焉。〔解〕三年之後，專於定也，顧眄而已；五年之後，越於專，其哂明矣。北宋本“吝”作“忞”，“胸”作“鬯”，“猶”作“循”，皆非，今正。“匿”世德堂本作“己”，亦非。釋文云：匿一本作巳。七年之後，從心之所念，庚無是非；釋文云：從音縱，下同。從口之所言，庚無利害，夫子始一引吾并席而坐。〔注〕夫心者何？寂然而無意想也；口者何？默然而自吐納也。若順心之極，則無是非；任口之理，則無利害。道契師友，同位比肩，故其宜耳。〔解〕審之而後言，欲是非利害無所誤也。釋文云：契，苦計切。九年之後，橫心之所念，釋文云：橫去聲，下同。縱放也。橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟；亦不知夫子之為我師，若人之為我友：內外進矣。〔注〕心既無念，口既無違，故能恣其所念，縱其所言。體道窮宗，為世津梁。終日念而非我念，終日言而非我言。若以無念為念，無言為言，未造於極也。所謂無為而無不為者如斯，則彼此之異，於何而求？師資之義，將何所施？故曰內外盡矣。〔解〕都無心，故是非利害不擇之而後言，縱橫者也。縱心而言，皆合斯道。釋文云：造，七到切。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。〔解〕眼、耳、口、鼻不用其所能，各任之而無心，故云無不同也。心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，釋文云：倚，於綺切。足之所履，隨風東西，猶木葉干殼。沈濤曰：戴侗六書故引唐本說文曰，干濕之干也。徐本無干字。濤案：干古干濕正字，通假作乾。列子黃帝篇木葉干殼，張湛注（伯峻案：當作釋文）干音乾，可證。釋文云：干音乾。殼，口角切。竟不知風乘我邪？我乘風乎？〔注〕夫眼、耳、鼻、口，各有攸司。令神凝形廢，無待於外，則視聽不資眼、耳，味不賴鼻、口，故六藏七孔，四肢百節，塊然尸居，同為一物，則形奚所倚？足奚所履？我之乘風，風之乘我，孰能辨也？〔解〕神凝者，不動也；形釋者，無礙也；骨肉都融者，忘形骸也。形骸忘於所之，神念離於所著，則與風氣同之上下也。盧文弨曰：注“令神凝形廢”“令”當作“今”。今女居先生之門，曾未浹時，釋文云：曾音層。浹，子協切。而懟憾者再三。女之片體將氣所不受，汝之一節將地所不載。〔注〕用其情，有其身，則肌骨不能相容，一體將無所寄？豈二儀之所能覆載。伯峻案：將，且也。履虛乘風，其可幾乎？”釋文云：幾音冀。尹生甚怍，釋文云：怍音昨。屏息良久，釋文云：屏息，屏氣似不息也。不敢復言。〔解〕列子所以乘風者，為能忘其身也。老子曰：“吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患也？”若其形骸之不忘，則一節之重將地所不能載，何暇乘風而凌虛哉？伯峻案：解引老子“ 吾有何患也”，今本無“也”字。釋文云：復，扶又切。
列子問關尹曰：釋文云：關尹，關令尹喜，字公度，著書九篇。伯峻案：今本關尹子一卷，九篇，南宋陳振孫直齋書錄解題疑為孫定（南宋人）依託，四庫提要則云“或唐五代間方士解文章者所為也”。“至人潛行不空，〔注〕不空者，實有也。至人動止不以實有為閡者也。郭象曰：其心虛，故能御群實也。道藏江遹本、宋徽宗本“空”並作“窒”。作“窒”者是也。但張湛原本作“空”，故仍之。俞樾曰：張注甚為迂曲。釋文曰，“空一本作窒”，當從之。莊子達生篇正作“不窒”。仲父曰：俞說是也。潛行謂行於水也。說文十一上水部：泳，潛行水中也。哀十七年左傳：越子以三軍潛涉。韓非子十過篇記智伯伐趙事云，“決晉陽之水以灌之，圍晉陽三年。城中巢居而處，懸釜而炊。張孟談謂趙襄子曰：臣請試潛行而出見韓魏之君”，皆其證也。窒謂窒息，潛行入水與下入火正相對。釋文云：潛或作漸，亦音潛。空一本作窒，塞也。閡音礙。秦恩復云：易“闃其無人”，陸釋文：孟作窒。虞翻注，空也。空之為窒，猶亂之訓治也。蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。〔注〕向秀曰：天下樂推而不厭，非吾之自高，故不慄者也。釋文云：慄音栗。請問何以至於此？”關尹曰：“是純氣之守也，非智巧果敢之列。〔注〕至純至真，即我之性分，非求之於外。慎而不失，則物所不能害，豈智計勇敢而得冒涉艱危哉？〔解〕言至人潛行積德，非本空虛者也，何如能蹈火不熱，登高不慄乎？以明純氣出乎性，守神以合道，則能至於此，故曰至人也；豈智巧果敢所能得耶？釋文云：列音例。姬！釋文云：姬音居。魚語女。〔注〕魚當作吾。吳闓生曰：鐘鼎古文多以魚為吳。釋文云：魚音吾。語，魚據切。女音汝。凡有貌像聲色者，皆物也。〔注〕上至聖人，下及昆蟲，皆形聲之物。以形聲相觀，則無殊絕者也。物與物何以相遠也？〔注〕向秀曰：唯無心者獨遠耳。釋文云：遠，于萬切。夫奚足以至乎先？是色而已。〔注〕向秀曰：同是形色之物耳，未足以相先也。以相先者，唯自然也。〔解〕凡有形者皆物也。物皆是色，亦何後何先耶？而自貴賤物者，情惑之甚也。會忘形守神習靜以生慧者，然後能通神明者也。伯峻案：“色”上脫“形”字，當作“是形色而已”。“形色”承上文“貌像聲色”而言。注引向秀曰：“同是形色之物耳”，則向所注莊子本有“形”字。江南古藏本莊子正作“是形色而已”，當據正。說本奚侗莊子補注。則物之造乎不形，而止乎無所化。〔注〕有既無始，則所造者無形矣；形既無終，則所止者無化矣。造音作。盧文弨曰：注“造音”下當有“造”字。伯峻案：盧說可商。據釋文，張注只作“造音作”。蓋張湛與殷敬順皆不曉音理，故其音有不可信者，不可以深求也。釋文云：造音作，臧祚切，注同。夫得是而窮之者，焉釋文云：焉，於虔切。得而正焉？〔注〕尋形聲欲窮其終始者，亦焉得至極之所乎？〔解〕忘形守神，造乎不形也；寶真合道者，止乎無所化也。若得此道而窮理盡性者，何得不為正乎？“而正”本作“為正”。俞樾曰：“為正”當作“而止”，字之誤也。止與正形相似。為古文作□，與而亦相似。襄十四年左傳：“射為禮乎”，太平御覽工蓻部引作“射而禮乎”；孟子滕文公篇“方里而井”，論語顏淵篇正義引作“方里為井”，並其證也。莊子達生篇述此文曰，“夫得是而窮之者物焉得而止焉”，可據以訂正。王重民曰：吉府本“為”正作“而”。伯峻案：俞、王兩說是也。“為”字今依吉府本正。彼將處乎不深之度，〔注〕即形色而不求其終始者，不失自然之正矣。深當作淫。釋文云：深音淫。而藏乎無端之紀，〔注〕至理豈有隱藏哉？任而不執，故冥然無跡，端崖不見。釋文云：見，賢遍切。游乎萬物之所終始。〔注〕乘理而無心者，則常與萬物並遊，豈得無終始之跡者乎？〔解〕至人者，言無失德也，故不淫其度矣；行無失跡也，故藏乎無端矣；常歸其本也，故游萬物之終始矣。伯峻案：紀始為韻，古音同為之咍部之上聲。壹其性，養其氣，釋文云：養其氣一本作真其氣。含其德，以通乎物之所造。〔注〕氣壹德純者，豈但自通而已哉？物之所至，皆使無閡，然後通濟群生焉。造音操。〔解〕性不雜亂，唯真與天地合其德而通於萬物之性命。盧文弨曰：張注末“音操”下藏本有“有”字。釋文云：造，七到切，至也。夫若是者，其天守全，其神無郤，“郤”釋文作“郤”，云，郤音綌，閑也。俞樾曰：釋文“閑也”，閑乃閒字之誤，謂閒隙也。郤與隙通。莊子知北遊篇“若白駒之過郤”，釋文曰，“郤本作隙”，是也。故郤有閒隙之義。禮記曲禮篇“相見於隙地曰會”，鄭注曰：“郤，間也”；莊子養生主篇“批大郤”，德充符篇“使日夜無郤”，釋文引崔李云，“郤，間也”，並可為證。物奚自入焉？〔注〕自然之分不虧，則形神全一，憂患奚由而入也？〔解〕寶道則性全，去情則無郤無朕無跡也，外物何從而入焉？夫醉者之墜於車也，釋文“墜”作“隊”，云：隊音墜。雖疾不死。骨節與人同，而犯害與人異，其神全也。乘亦弗知也，墜亦弗知也。〔注〕此借麤以明至理之必然也。釋文云：乘，食陵切。死生驚懼不入乎其胸，是故⺮物而不慴。〔注〕向秀曰：遇而不恐也。“⺮”秦刻盧解本作“忤”。秦恩復曰：“⺮”“忤”古字通。釋文云：遻音忤，遇也。一本作⺮，心不欲見而見曰⺮，於義頗迂。莊子亦作⺮。慴，之涉切。彼得全於酒而猶若是，〔注〕向秀曰：醉故失其所知耳，非自然無心也。而況得全於天乎？〔注〕向秀曰：得全於天者，自然無心，委順至理也。聖人藏於天，故物莫之能傷也。〔注〕郭象曰：不闚性分之外，故曰藏也。〔解〕夫醉人者，神非合於道也，但為酒所全者，憂懼不入於天府，死生不傷其形神。若得全於神者，故物不能傷也。釋文云：闚，去隨切。
列禦寇為伯昏無人射，釋文無作無，云：為，于偽切。無，莫侯切，下並同。引之盈貫，〔注〕盡弦窮鏑。釋文云：鏑音的。措杯水其肘上，〔注〕手停審故，杯水不傾。注“故”四解本作“固”，誤。釋文云：杯，必回切。肘，竹九切。發之，鏑矢復沓，〔注〕郭象曰：矢去也。箭鏑去復往沓。釋文“鏑”作“摘”，云：摘音的，本作鏑。復，扶又切。沓音踏。方矢復寓。〔注〕郭象曰：箭方去，未至的，以復寄杯於肘，言敏捷之妙也。奚侗曰：說文：鏑，矢鋒也。小爾雅：沓，合也。楚辭天問“天何所沓”，王逸注：“沓，合也。”詩秦風：“方何為期。”鄭箋，“方今以何時為還期乎”，是方有今義。發之鏑矢復沓，言已發者，鏑與矢復相連合。方矢猶今矢，是引而未發之矢。對已發者言，則未發者為今矢；若以先後言，則今矢又為後矢。方矢復寓，言後矢又寓於弦也。仲尼篇“善射能令後鏃中前括，發發相及，矢矢相屬。前矢造準而無絕落，後矢之括猶銜弦，視之若一焉”，正可迻釋此文。釋文云：寓音遇。捷，疾葉切。當是時也，猶象人也。〔解〕引滿而置水於其肘上，發一箭復沓一箭，猶如泥木象人也。志審神定，形不動，以致於此也。釋文云：木偶人形曰象人。伯昏無人曰：“是射之射，〔注〕雖盡射之理，而不能不以矜物也。非不射之射也。〔注〕忘其能否，雖不射而同乎射也。當與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？”〔注〕內有所畏懼，則失其射矣。〔解〕恃其能而安其形審其當耳，非謂忘形遺物而以神運者也。伯峻案：當即儻，若也，如也。韓非子人主篇，“當使虎豹失其爪牙，則人必制之矣”，當即儻也，可證。於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，釋文云：逡，七旬切。二分垂謂足二分懸垂在外。揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。〔解〕登高履危而懼若此者，憂其身，惜其生也。曾不知有其形者，適足以傷其生；忘其形者，適所以成其生。禦寇但善於射者，非合於道也。若忘形全神無累於天下者，乃不射之射也。釋文云：踵音腫。伯昏無人曰：“夫至人者，上闚青天，下潛黃泉，揮斥八極，釋文云：斥音尺。郭象云：揮斥猶放縱也。又曰：揮斥，奮迅也。神氣不變。〔注〕郭象曰：揮斥猶縱放也。夫德充於內，則神滿於外，無遠近幽深，所在皆明，故審安危之機而泊然自得也。注“曰”字汪本作為“云”，今從北宋本、藏本訂正。今汝怵然有恂目之志，秦恩復曰：恂當作?。釋文云：怵，丑律切。恂音荀。何承天纂要云：吳人呼瞬目為恂目。爾於中也殆矣夫！”〔注〕郭象曰：不能明至分，故有懼而所喪者多矣，豈唯射乎？〔解〕夫至道之人自得於天地之間，神氣獨主，憂樂不能入也。今汝尚恐懼之若此，豈近乎道者耶？汝於是終始初習耳，未能得其妙也。奚侗曰：志即識字，謂標識也。猶言表著於外。中讀如字，謂心中也。禮文王世子禮樂交錯於中，鄭注：中，心中也。王叔岷曰：張注引郭象文，莊子田子方篇注疊“有懼”二字，當從之。此文挩“有懼”二字，文意不完。釋文云：中，丁仲切。殆矣夫一本作始矣夫。
范氏有子曰子華，善養私名，〔注〕遊俠之徒也。文選陸士衡擬古詩注引“范氏”上有一“晉”字。許維遹曰：名疑為客之壞字。注“遊俠之徒也”，則原文本作客明矣。又下文“子華使其俠客”，正承此而言。舉國服之；有寵於晉君，不仕而居三卿之右。目所偏視，晉國爵之；口所偏肥，〔注〕音鄙。晉國黜之。〔注〕肥，薄也。盧文弨曰：注“音鄙，肥，薄也。”疑本是“音鄙薄”，肥字乃衍文。段玉裁曰：古肥與非通。口所偏肥，猶云口所偏非耳。洪頤?曰：漢書敘傳“安滔滔而不萉兮”，鄧展曰：“萉，避也。”肥又通作腓字。詩采薇“小人所腓”，毛傳：“腓，避也。”口所偏避，謂不齒之人。釋文云：肥，皮美切。按說文字林並作□，又作圮，皆毀也。字從其省。秦恩復曰：說文無□字，當作?，俗作脆。圮當作肥，故釋文云字從其省。多肉之肥字古作□，從□，不從色。俞樾曰：說文無□字。□部：□，□也。□與毀義近是。□為□之誤。張注曰“音鄙，肥，薄也”，疑本作“肥音鄙，薄也。”蓋謂讀如鄙薄之鄙耳。□字孫愐音符鄙切，與張讀正合。□省作肥，故釋文曰字從其省也。秦氏恩復校刻盧重玄本以□為?字之誤。夫?何得訓毀，於義難通。蓋誤讀張注作肥薄也，故為此說。今正其字為□，其義為毀，其音為鄙，則皆得之矣。秦說非也。游其庭者侔於朝。釋文云：侔音謀，齊也。朝音潮。子華使其俠客以智鄙相攻，彊弱相凌。釋文云：相凌一本作相擊。雖傷破於前，不用介意。釋文云：介音界，副也，稱也。終日夜以此為戲樂，國殆成俗。〔解〕偏視者，顧眄之深也；偏肥者，毀謗之厚也。士因其談以為榮辱，故遊其門者比於晉朝。而子華使令門客恣其言辯，無所迴避；人相毀辱，殆成風俗。禾生、子伯，范氏之上客，出行，經坰外，〔注〕坰，郊野之外也。釋文云：坰，古螢切。宿於田更商丘開之舍。〔注〕更當作叟。釋文“更”作“叟”，云：叟，西口切。秦恩復曰：三老五更，老人之通稱，作更於義亦通。任大椿曰：考文王世子“三老五更”，注，“更當為叟”。文王世子釋文“更，工衡反，注同。蔡作叟，音素口反。”田更之作田叟，與五更之作五叟同。王重民曰：蔡說見獨斷，且謂俗書嫂作?，證更與叟互通。蔡氏五更之說姑俱不論，而張湛所見已作更，則釋文作叟者乃後人所改。御覽三百四十引亦作叟。中夜，禾生、子伯二人相與言子華之名勢，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富。〔解〕存者亡，毀之也；亡者存，譽之也。富者貧，奪之也；貧者富，施之也。而商丘開下里不達，將謂聖力所成之也。商丘開先窘於飢寒，釋文云：先，悉薦切。窘，奇隕切，困也。潛於牖北聽之。俞樾曰：牖北即室中矣。禾生子伯宿於田更商丘開之舍，必當在其室中，商丘開安得更於牖北聽之？牖北疑當作北牖，所謂向也。詩七月篇毛傳曰：“向，北出牖也”，是也。二子在室中，商丘開於北牖外聽之，正合事理。古者士庶人之室皆有北牖，說詳群經平議。因假糧荷畚之子華之門。釋文云：荷，胡可切。畚音本，蕢籠也。子華之門徒皆世族也，縞衣乘軒，緩步闊視。釋文云：闊，苦括切，遠也，廣也。顧見商丘開年老力弱，面目黎黑，衣冠不檢，莫不眲之。〔注〕眲音奴革。伯峻案：吳闓生謂“眲，蓋目訝之也，耳而目之之義”，蓋就字形為義。中華大字典謂“眲，輕視也”，蓋就文義為義。釋文云：眲，奴革切。方言：揚越之間，凡人相輕侮以為無知謂眲。眲，耳目不相信也。既而狎侮欺詒，王重民曰：御覽四百三十引“詒”作“紿”。案說文“詒，相欺語也。”“紿，絲勞也。”詒本字，後人多以紿代之。仲尼篇“吾笑龍之詒孔穿”，此並古字之僅存者。釋文云：詒音待。方言：相欺。本作紿。攩?挨抌，〔注〕攩音晃。?音扶閉。挨音烏待。抌音都感切。釋文云：攩，胡廣切。方言，今江東人亦名推為攩。又音晃，搥打也。?，蒲結切。方言，凡相推搏曰?。又扶畢切，推擊也。挨，烏骸切，推也。抌，丁感切。方言，擊背也。一本作抗，違拒也。亡所不為。釋文云：亡音無。商丘開常無慍容，釋文云：慍，於問切。而諸客之技單，釋文云：技，渠奇切。單音丹，盡也。憊於戲笑。〔解〕撫弄輕忽之極者也；狎侮者，輕近之也；欺詒者，狂妄之也。攩者，觸撥之也；?者，拗捩之也；挨者，恥辱之也；抌者，違拒之也。釋文云：憊，蒲界切，疲也。遂與商丘開俱乘高臺，釋文“俱乘”作“俱升”，云：俱升一本作俱乘。乘，登也。任大椿曰：漢書張湯傳“迺遣山乘鄣”，師古曰：“乘，登也。”陳湯傳“乘城呼”，師古曰：“乘，登也。”貢禹傳“乘北邊亭塞候望”，師古曰：“乘，登也。”與敬順乘訓登同。又考釋名，“乘，升也。”荀子大略篇“亟其乘屋”，楊倞注乘亦訓升。故“升高臺”，升又作乘。於眾中漫言曰：釋文云：漫，莫汗切，散也。“有能自投下者賞百金。”釋文“賞”作“償”，云：償音賞。眾皆競應。〔解〕以愚侮之，眾故偽爭應命耳。商丘開以為信然，遂先投下，形若飛鳥，揚於地，釋文云：飛鳥一本作飛鳧。揚，餘亮切，猶颺物從風也。□骨無□。釋文“□”作“?”，云：?音□。按?是古委字。說文云：骨曲直也，於義頗迂。□音毀。任大椿曰：?即委。廣雅“?，委曲也。”史記司馬相如傳“崔錯癹（音校）?”，駰案，?音委。漢書揚雄傳“從者仿佛?屬而還”，師古曰“?古委字也。”文選舞賦“漫末世之?曲”，李善注，即委曲。?無□音。玉篇，□，渠留切，熟肉醬也。與?音義不同，?不得音□也。玉篇又有□字，胡玩切，引說文云，搔生創也。又有?字，扶聾切。皆與?音義不同。未知釋文?之音□，□字究為何字之誤。至今本?作□，音□之□亦作肌，則又釋文?肌二字傳寫之誤。范氏之黨以為偶然，未詎怪也。釋文“詎”作“巨”，云：偶，五口切。巨，大也。一本作詎。任大椿曰：漢書高帝紀“沛公不先破關中，公巨能入乎”，師古訓巨為詎。莊子齊物論釋文，“庸詎，徐本詎作巨”，則詎巨通，與敬順釋文詎之作巨，可以互證。因復指河曲之淫隈曰：釋文云：復，扶又切。淫音深。隈，烏恢切，水曲也，一本作隅。“彼中有寶珠，泳可得也。”釋文云：泳音詠，潛行水中也。商丘開復從而泳之。〔注〕水底潛行曰泳。釋文云：底，都禮切。既出，果得珠焉。眾昉同疑。〔注〕昉，始也。釋文云：昉，分兩切，或作放。俞樾曰：古字放與方通。尚書堯典篇“方命圮族”，漢書傅喜傳王商傳並作“放命圮族”，是其證也。廣雅釋詁：方，始也。然則昉者俗字，放者?字，實即方始之方耳。子華昉令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火。王重民曰：御覽四百三十引大火作失火。子華曰：“若能入火取錦者，從所得多少賞若。”商丘開往無難色，釋文云：難，乃汗切。入火往還，埃不漫，釋文云：為句。埃一本作□。身不焦。范氏之黨以為有道，乃共謝之曰：“吾不知子之有道而誕子，〔注〕誕，欺也。吾不知子之神人而辱子。御覽四三０引作“吾不知子之有道而紿子，吾不知子之有神而辱子”。子其愚我也，子其聾我也，子其盲我也。敢問其道。”〔解〕從臺而下若飛焉，入水取珠若陸焉，入火往來無所傷焉，子華門人咸以為神而有道。此見欺怒而不慍者，必以我等聾盲之輩。敢問其道。商丘開曰：“吾亡道。釋文云：亡音無。雖吾之心，亦不知所以。御覽四三０引“不知”下有“其”字。雖然，有一於此，試與子言之。曩子二客之宿吾舍也，聞譽范氏之勢，釋文云：譽音餘。能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富。吾誠之無二心，盧文弨曰：“誠之”太平御覽四百三十作“誠信”。俞樾曰：爾雅釋詁：“誠，信也。”吾誠之即吾信之也。下文“唯恐誠之之不至”，即唯恐信之之不至也。故不遠而來。及來，以子黨之言皆實也，唯恐誠之之不至，盧文弨曰：御覽引不重之字，下同。伯峻案：引見御覽四百三十卷。行之之不及，釋文作“唯恐誠之之不至，至之之不行，行之之不及”；云：一本無至之之不行一句。不知形體之所措，利害之所存也。心一而已。物亡迕者，如斯而已。王重民曰：吉府本無上“已”字。御覽四百三十引“而已”作“已矣”。今昉知子黨之誕我，我內藏猜慮，外矜觀聽，追幸昔日之不焦溺也，怛然內熱，惕然震悸矣。釋文云：怛，丁達切，驚也。水火豈復可近哉？”〔解〕老子曰“大智若愚”者，似之而非也。但一志無他慮，能頓忘其形骸者，則死生憂懼不能入，況泯然與道合，寶神以會真，智周於宇宙，功備群有者，復何得一二論之耶？及是非生於心，則水火不可近之也。釋文云：近去聲。自此之後，范氏門徒路遇乞兒馬醫，弗敢辱也，必下車而揖之。宰我聞之，以告仲尼。仲尼曰：“汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也。動天地，感鬼神，橫六合，而無逆者，豈但履危險，入水火而已哉？釋文云：險音嶮。商丘開信偽物猶不逆，況彼我皆誠哉？小子識之！”〔解〕乞兒馬醫皆下人也，遇之不敢輕。夫子言其至信之感理盡矣。釋文云：識音志。
周宣王之牧正有役人梁鴦者，釋文云：宣王名靖，厲王子也。牧正，養禽獸之長也。鴦音央。能養野禽獸，委食於園庭之內，釋文云：委，於偽切。食音嗣，下食虎同。雖虎狼鵰鶚之類，無不柔馴者。“柔”下原無“馴”字，藏本、世德堂本有，今據補。御覽九百二十六引無“馴”字。釋文云：鵰鶚音鵰鍔。馴，松倫切，順也。一本無馴字。雄雌在前，孳尾成群，釋文云：孳音茲，又音字。孳尾，牝牡相生也。乳化曰孳，交接曰尾。異類雜居，不相搏噬也。釋文云：搏噬音博逝。王慮其術終於其身，令毛丘園傳之。釋文“傳之”作“傳受之”，云：毛丘園，姓毛，名丘園也。一本作圉，魚呂切。一本無受字。梁鴦曰：“鴦，賤役也，何術以告爾？懼王之謂隱於爾也，且一言我養虎之法。凡順之則喜，逆之則怒，此有血氣者之性也。然喜怒豈妄發哉？皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物與之，為其殺之之怒也；〔注〕恐因殺以致怒。王叔岷曰：北山錄異學篇引“之怒”作“而怒”，下同。御覽八九一、記纂淵海九八引並作“恐怒”，下同。釋文云：為，于偽切，下同。不敢以全物與之，為其碎之之怒也。〔注〕恐因其用力致怒。釋文云：碎之一本作決之。王叔岷曰：事類賦二十獸部一、記纂淵海九八、天中記六十引並作“決之”。莊子人間世篇同。時其飢飽，達其怒心。〔注〕向秀曰：達其心之所以怒而順之也。王叔岷曰：淮南主術篇“怒心”作“怒恚”。“怒恚”與“飢飽”對言，當從之。“心”蓋“恚”之坯字。虎之與人異類，而媚養己者，順也；〔注〕殊性而愛媚我，順之故也。故其殺之，逆也。〔注〕所以害物，逆其心故。盧文弨曰：藏本注“害物”下有“而”字，疑當作“由”。注末有“也”字。王重民曰：莊子人間世殺之作殺者，當從之。故猶則也，說見經傳釋詞。此謂虎雖與人異類，其媚養己者，由於能順其性；則其所以嗜殺者，由於逆其性也。王叔岷曰：疑此文本作“故其殺之者逆也”。今本此文挩“者”字，莊子挩“之”字，文意並不完。伯峻案：王說是也，張注即是此意，則張所見本尚未誤。然則吾豈敢逆之使怒哉？亦不順之使喜也。夫喜之復也必怒，怒之復也常喜，皆不中也。〔注〕不處中和，勢極則反，必然之數。王叔岷曰：埤雅三引“夫”作“何則”。疑“夫”上原有“何則”二字。埤雅或略引夫字也。今吾心無逆順者也，則鳥獸之視吾，猶其儕也。釋文云：儕，助皆切。故游吾園者，不思高林曠澤；釋文“曠澤”作“廣澤”，云：廣本又作曠。任大椿曰：左傳莊二十八年傳“廣莫”，注云：“曠莫之地。”荀子解蔽篇，“則廣焉能克之”，楊倞注：“廣讀為曠。”王霸篇“胡不廣焉”，楊倞注云：“或曰讀為曠。”漢書武五子傳“橫術何廣廣兮”，蘇林曰：“廣音曠。”則廣曠通。寢吾庭者，不願深山幽谷，理使然也。〔注〕聖人所以陶運群生，使各得其性，亦猶役人之能將養禽獸，使不相殘害也。〔解〕夫形質各有殊，神氣則不異也。故莊子云，視其異也，則肝膽楚越；視其同也，則萬物一體矣。至人以神會之也，入鳥不亂行，入獸不亂群者，逆順同志而不迕；故猛獸可養，海鷗可狎也。夫禽獸之入深山幽谷者，欲全其身，遠人害也。苟無其虞，則園庭之與山林，夫何異哉？
顏回問乎仲尼曰：“吾嘗濟乎觴深之淵矣，津人操舟若神。孫詒讓曰：說文水部云：“津，水渡也。”津人蓋掌渡之吏士。左傳昭二十四年：“王子朝用成周之寶珪于河，甲戌，津人得諸河上。”劉向列女傳辯通篇“趙津女娟者，趙河津吏之女。”釋文云：操，七刀切，下同。吾問焉，曰：‘操舟可學邪？'曰：‘可；能游者可教也，釋文云：浮水曰游。善游者數能。〔注〕向秀曰：其數自能也，言其道數必能不懼舟也。釋文“不懼舟”作“擢舟”，云：數，色據切，術也，注同。擢，直孝切，一本作懼，恐字誤。伯峻按：本作“擢舟”，“擢”誤成“懼”，妄人又增“不”字也。敬順所見已有誤為“ 懼”者，但尚未增“不”字耳。乃若夫沒人，則未嘗見舟而謖操之者也。'〔注〕謖，起也。向秀曰：能鶩沒之人也。注“鶩”北宋本作“矜”，汪本從之，今依藏本正。又四解本注末有“鶩音木”三字。曾廣源曰：楚語通謂愚?曰倯頭倯腦，猶北人謂?頭?腦也。楚亦謂倯曰謖，列子未見舟而謖操之，謖即?也。釋文云：謖，所六切，莊子作便。鶩音木，鴨也。一本作矜，字誤。吾問焉，而不告。敢問何謂也？”〔解〕善操舟者，能學之也；善游浮者，串習之也；至乎沒人未嘗見舟而得者，斯乃神會，彼不能達。仲尼曰：“□！釋文云：□音衣，與□同，歎聲也。胡懷琛曰：□即噫字。吾與若玩其文也久矣，釋文云：玩，五貫切，習也。而未達其實，而固且道與。〔注〕見操舟之可學，則是玩其文；未悟沒者之自能，則是未至其實；今且為汝說之也。陶鴻慶曰：張注“操舟之可學”云云殊謬。仲尼之意，言吾與汝但玩習道理之文，而未嘗取驗於事實，固不足以知道也。下文“壺子曰，吾與汝無（俞氏以無為毌字之誤毌即貫習字）其文未既其實而固得道與”注引向秀曰，“夫實由文顯，道以事彰”云云，正得其旨。疑此文且亦當作得，古文?字壞其下半，遂誤為且矣。釋文云：與音余。為，于偽切。能游者可教也，輕水也；善游者之數能也，忘水也。〔注〕忘水則無矜畏之心。盧文弨曰：注藏本作“忘水者則無矜畏之心也。”陶鴻慶曰：“能游者”下亦當有“之”字。乃若夫沒人之未嘗見舟也而謖操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。覆卻萬物方陳乎前而不得入其舍。〔注〕神明所居故謂之舍。盧文弨曰：注藏本作神明所居者故謂之舍也。俞樾曰：方，並也。方之本義為兩舟相並，故方有並義。荀子致仕篇：“莫不明通方起以尚盡矣”，楊注曰：“方起，並起。”漢書揚雄傳“雖方征僑與偓佺兮”，師古注曰：“方謂並行也。”皆其證也。方陳乎前謂萬物並陳乎前也。奚侗曰：俞說非是。易恒卦“君子以立不易方。”王注：“方猶道也。”覆卻承上舟車言，覆卻萬方謂舟車覆卻之道甚多也。列子黃帝篇衍“物”字，莊子不衍。惡往而不暇？〔注〕所遇皆間暇也。釋文云：惡音烏。間音閑。以瓦摳者巧，釋文云：摳，探也，以手藏物探而取之曰摳，亦曰藏彄。風土記云：臘日飲祭之後，叟嫗兒童為彄之戲。辛氏三秦記：漢鉤弋夫人手拳，時人傚之，因名為藏鉤也。彄，口侯切，莊子作摳。秦恩復曰：今本莊子摳作注。以鉤摳者憚，釋文云：鉤，銀銅為之。憚，待汗切。以黃金摳者惛。〔注〕互有所投曰摳。郭象曰：所要愈重，則其心愈矜也。注“曰”世德堂本作“者”，非，今從藏本。沈赤然曰：莊子達生篇襲用此語，而改“摳”為“ 注”。按投曰摳，射而賭物曰注。伯峻案：吾師吳檢齋先生云：莊子作“注”，呂氏作“殶”，淮南作“鉒”，聲大同，蓋博戲勝算之名。淮南注云：鉒者提馬，即投壺為勝者立馬之馬。今方俗謂博進之算為注馬，其遺語也。列子作摳，則以為藏彄字，別有意義。釋文“惛”作“殙”，云：殙音昏。方言曰：迷，殙也。要，於遙切。愈音庾，益也。巧一也，許維遹曰：巧上疑挩其字。莊子達生篇作“其巧一也”，呂氏春秋去尤篇作“其祥一也”，並有“其”字可證。而有所矜，則重外也。凡重外者拙內。”〔注〕唯忘內外，遺輕重，則無巧拙矣。〔解〕見操舟者可學者，玩其文也。若會其真者，彼則視水如陵，覆溺不入其靈府矣，何往而不閑暇哉？以瓦投物者，但見其巧中而不憚於失瓦也；若以鉤投物，則不專於巧中，更恐失鉤之拙也；若以黃金為投者，不敢祈中，惟懼失金之損矣。是知向時之妙忘於外物，今時之懼惜於外物也。代人知矜外之兩失，而貪物以喪其生。“拙”北宋本作“撰”，汪本從之；他本作“拱”。盧文弨曰：“拱”藏本作“拙”，是也。今從之。莊子亦作“拙”。“拱”“拙”形近，故致誤。釋文“拙”作“拱”，云：拱本作拙。
孔子觀於呂梁，莊逵吉曰：呂梁有有兩說，一說在西河。司馬彪曰：呂梁在離石縣西是也。水經注云：河水左合一水，出善無縣故城西南八十里，其水西流，歷于呂梁之山，而為呂梁洪。昔呂梁未闢，河出孟門之上。蓋大禹所闢以通河也。今離石縣西歷山尋河，並無過峘，至是乃為巨險，即呂梁矣。在離石北以東百有餘里。（伯峻注：水經注原文止此，因係節引，故不加引號。以東百有餘里，原文作以東可二百有餘里，當係偶誤。）道元雖駁正郡國志，然亦主西河之說矣。一說在彭城。俞正燮曰：說符篇云：“孔子自衛反魯，息駕河梁而觀焉”，實是一事。莊子達生篇河梁即孔子所觀。釋文引司馬彪云：“河水有石絕處也，今西河離石西有此懸絕，世謂之黃梁。”呂氏春秋愛類篇：“呂梁未發”，高誘云：“在彭城呂縣，大石在水中，禹發而通之。”淮南本經訓“呂梁未發”，注亦云：“在彭城”，按四書所說是兩呂梁，莊列之文合在彭城，呂氏淮南呂梁確在離石，古注乃互錯。水經注於泗水引孔子事，河水引呂文及司馬說，真為通矣。莊子釋文云，“北人名水皆曰河”，則泗得有河名。漢書溝洫志云：禹釃二渠，後三代時自滎陽下引河東南為鴻溝，以通宋、衛、陳、蔡、曹、鄭，與濟、汝、淮、泗會於楚。泗梁正得名河梁。宋劉奉世校漢書以為誤，妄矣。或謂泗呂梁始於唐，讀史方輿紀要言晉宋已有之，語俱不審。釋文云：呂梁在今彭城郡。爾雅曰：石絕水曰梁。懸水三十仞，文選謝靈運還舊園作見顏范二中書詩注引“三十”作“四十”。說苑雜言篇同。流沫三十里，黿鼉魚鱉之所不能游也，見一丈夫游之。以為有苦而欲死者也，使弟子并流而承之。釋文云：並音傍。史記漢書傍海傍河皆作並。承音拯，方言：出溺為承。諸家直作拯，又作撜。數百步而出，被髮行歌，而游於棠行。〔注〕棠當作塘，行當作下。四解本“棠行”作“塘下”，當是依注意改。釋文云：棠音塘，下同。孔子從而問之，曰：“呂梁懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚鱉所不能游，向吾見子道之。〔注〕道當為蹈。四解本作“蹈”，亦是依張注之意而改。釋文云：道音導，下道之同。郭璞注穆天子傳云，道，從也。伯峻案：道當從注改為蹈，下文請問蹈水有道乎作蹈，可證。釋文讀為導，雖可通，終不逮張注為近之。以為有苦而欲死者，使弟子并流將承子。釋文云：承音拯。子出而被髮行歌，吾以子為鬼也。察子，則人也。請問蹈水有道乎？”曰：“亡，釋文云：亡音無，本無此亡字。吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命，與齎俱入，與汨偕出。〔注〕齎汨者，水迴入涌出之貌。釋文“齎”作為“齊”，云：司馬云，齊，洄水如磨齊也。汨，古忽切，涌波也。郭象云：洄伏而涌出者汨也。任大椿曰：注曰，齎汨，洄入涌出之貌，即司馬所云齊洄水如磨齊者也。說文□，□□。玉篇，臍又作□。今本齎字當為□字之誤。又洄水洄伏莊子達生篇釋文作回水回伏。蓋回，轉也，洄，逆流也。說文、玉篇、廣韻、類篇訓此二字皆分二義，故荀子致士篇“水深則回”，楊倞注，“回，流旋。水深不湍峻，則多旋流也”。淮南子本經訓“旋流回波”，又云，“曲拂邅回以象湡語。”凡水之回旋皆作回，若溯洄之洄則作洄。文選吳都賦“泝洄順流”，江賦“泝洄沿流”，李善注引毛傳“逆流而上謂之洄”。水經注“楊儀居上洄，楊顒居下洄”，水以洄名而分上下，則亦有逆流而上之意。後漢書任延傳“十里立一水門，令更相洄。”注李賢引爾雅逆流而上為洄。故洄與回義各異也。但考爾雅釋水釋文“回，戶恢反，又作洄。”文選七發“直使人洄闇悽愴焉”，李善注，“洄與回同”。則回洄又為通借之字。故莊子釋文作回，列子釋文又作洄也。從水之道而不為私焉，此吾所以道之也。”孔子曰：“何謂始乎故，長乎性，成乎命也？”曰：“吾生於陵而安於陵，故也；〔注〕故猶素也。任其真素，則所遇而安也。長於水而安於水，性也；〔注〕順性之理，則物莫之逆也。不知吾所以然而然，命也。”〔注〕自然之理不可以智知；知其不可知，謂之命也。〔解〕夫生於陵而安於陵，生於水而安於水，習以為常，故曰始乎故也，長乎性也。習其故，安其性，忽然神會，以成其命，得之不自知也。故易曰，“窮理盡性以至於命。”命者，契乎神道也。
仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，“僂”世德堂本作“慺”，或作“?”。任大椿曰：說文，“僂或言背僂。”通俗文，“曲脊謂之傴僂。”淮南子精神訓“子求行年五十有四而病傴僂”。楊倞注，“僂脊也”。地形訓，“其人面末僂”，楊倞注：“末猶脊也。”凡訓曲脊者皆作僂。玉篇：慺，謹敬也，不輕也，下情也。無曲脊之義。今本僂作慺，誤。伯峻案：任誤高誘注為楊倞注。釋文“承蜩”作“承?”，云：痀，於禹切。僂音縷。痀僂，背曲疾也。?音條，一本作蜩，蟬也。任大椿曰：廣韻，?，直遙切；又涉遙切。條，徒聊切。?無條音。楚辭天問“胡惟嗜不周而快?飽”，注：?一作晁，一作朝。補曰：?晁並音朝暮之朝。天問又曰：“會?爭盟。”一作會晁，詩云，“會朝清明。”史記秦紀“庶長?”，正義曰：?，竹遙反。劉伯莊音潮。?錯傳，?音朝，謂子?之後。漢書“?采琬琰”，師古曰：“?，古朝光也”。據此諸證，則?惟得與晁朝潮通讀。敬順釋文謂?音條，未詳所出。莊子作承蜩，此作承?，則?亦蜩也，但不必改讀耳。考說文云“?，匽?也，讀若朝。楊雄說，匽?，蟲名。”又考夏小正“五月唐蜩鳴”，盧辯注“唐蜩者，匽也。”陸璣草木蟲魚疏“螗，蟬之大而黑者，一名蝘。”埤雅云，“螗一名蝘，夏小正曰螗蜩者，蝘是也。”然則說文之匽?，即夏小正一名匽者也。匽即蝘也。蓋黽之屬，銳頭大腹。蟬亦銳頭大腹，故匽?之?從黽也，與蠅□?從黽同意。是承?即承蜩，不必改讀也。猶掇之也。釋文云：掇，都括切，捨取也。仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”曰：“我有道也。五六月，纍垸二而不墜，則失者錙銖；〔注〕向秀曰：累二丸而不墜，是用手之停審也，故承蜩所失者不過錙銖之間耳。釋文“纍”作“絫”，云：絫古累字。垸音丸。司馬云，謂累丸於竿頭也。錙銖音淄殊。蜩音調。纍三而不墜，則失者十一；纍五而不墜，猶掇之也。〔注〕用手轉審，則無所失者也。吾處也，許維遹曰：“處”下挩“身”字。“吾處身”與下文“吾執臂”對言。釋文有“身”字，莊子達生篇亦有“身”字，可據補。釋文“吾處也”作為“吾處身也”，云：一本無身字。伯峻案：釋文“一本無身字”有作“一本無身也”者，今據正。若株駒；〔注〕崔譔曰：株駒，斷樹也。釋文“株駒”作“厥株駒”，云：厥本或作橛，同其月切。說文作，木本也。李頤云：厥，?也。株駒亦枯樹本也。駒音俱也。崔譔，譔音佺，清河人也，晉議郎，注南華真經內外二十七篇。任大椿曰：今本作，厥通。荀子大略篇“和之璧，井里之厥也”，新校本讀厥為，言璧賤如也。與敬順釋文之作厥可以互證。又考呂覽本生篇“佁蹶之機”，注，“蹶機，門內之位也。詩云，不遠伊爾，薄送我幾，此不過蹶之謂”。是佁蹶之蹶即門閫之。與厥通，又與蹶通也。又株駒，莊子達生篇作株拘。釋文引李云，“厥，?也。?若株拘”。考易林“蒙生株瞿，棘掛我鬚。”云蒙生，云棘，則亦林木之類。株駒、株拘、株瞿，皆一音相轉也。又考山海經中“下有九拘”，注，“根盤錯也。淮南子曰，大本則根擢。音劬。”則駒、拘、瞿、枸、□，皆有木本盤□之義。吾執臂若槁木之枝。王叔岷曰：“執臂”下當有“也”字，乃與上文句法一律。莊子達生篇正有“也”字。釋文云：槁，空好切。雖天地之大、北宋本無“雖”字。萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得？”〔注〕郭象曰：遺彼故得此也。〔解〕言初學累丸也，未嘗得之。習經半載而能累二不墜矣，習之不已，乃至累五而不墜者何耶？我身如株，臂如枯木，心一志定，都無異思。雖萬物之多，而知在蜩翼，何為而有不得耶？伯峻按：側翼得為韻，古音同在職德部。孔子顧謂弟子曰：“用志不分，乃疑於神。〔注〕分猶散。意專則與神相似者也。盧文弨曰：“疑”藏本作“凝”，莊子同。焦循曰：管子內業篇云，“思之思之，又重思之。思之而不通，鬼神將通之。非鬼神之力也，其精氣之極也。”思之又思，用志不分也。鬼神將通之，疑於神也。俞樾曰：“疑”道藏本作“凝”，盧重玄本亦作為“凝”，莊子同。然此字實當作疑，即所謂驚猶鬼神也。上文孔子曰“吾以子為鬼也，察子則人也”，亦可為乃疑於神之證。管子形勢篇“無廣者疑”。神解篇曰：“以規矩為方圜，則成；以尺寸量長短，則得；以法數治民，則安。故事不廣於理者，其成若神。”此正用志不分乃疑於神之謂也。說互詳莊子平議。陶鴻慶曰：俞說是也，張注云：“意專則與神相似”，是其所見本正作“疑”，不作“凝”也。王叔岷曰：雲谷雅記三、天中記五七引亦並作“疑”。疑猶擬也。莊子天地篇：“子非夫博學以擬聖。”淮南俶真篇作疑，即其比。伯峻案：陶以張注為證，補俞未足，實則俞於其莊子平議亦嘗舉此相證也。又孔子所云疑為成語，故諸子皆有此言。古成語多有韻，此分神乃真文合韻也（如老子十五章以川鄰為韻，禮記孔子閑居以神先雲為韻，詩正月鄰云慇為韻，易訟卦辭人川為韻，楚辭天問分神為韻，遠遊天聞鄰為韻，荀子雲賦損文神門存陳為韻，例證極多，不煩枚舉）。真，段氏列入為其十二部，文為十三部，謂為合韻最近，即是理也。其痀僂丈人之謂乎！”〔解〕專心不雜，乃凝於神會也。夫子以其未忘於蜩翼，故凝於神，非謂神會者也。丈人曰：“汝逢衣徒也。孫詒讓曰：逢衣即禮經侈袂之衣。周禮司服鄭注云：士之衣袂皆二尺二寸而屬幅，其袪尺二寸，大夫以上侈之。侈之者，蓋半而益一焉。半而益一，則其袂三尺三寸，袪尺八寸。釋文“汝”作“女”，云：女音汝。禮記儒行篇曰：丘少居魯，衣逢掖之衣。長居宋，冠章甫之冠。鄭玄注云：逢猶大也，謂大掖之衣。向秀曰：儒服寬而長大者。亦何知問是乎？脩汝所以，而後載言其上。”〔注〕修，治也。言治汝所用仁義之術，反於自然之道，然後可載此言於身上也。〔解〕言夫子之徒皆縫掖之士，用仁義以教化於天下，使天下紛然尚名利，役智慮，而蕩失其真，勞其神明者，何知問此道耶？汝垂文字於後代者，復欲以言智之辯，將吾此道載之於文字然。秦恩復曰：解末“然”字疑作“焉”。俞樾曰：張注於義未得。味丈人之言，其輕儒術甚矣，豈復使治其術乎？脩者，脩除也。周官典祀職“帥其屬而脩除”，鄭注曰：“脩除芟掃之”，是其義也。又司尊彝職“脩酌”，司農注曰：“以水洗勺而酌也。”以水洗勺謂之脩，亦脩除之義。此文脩汝所以，言汝所以者宜脩除之，然後可載吾言於其上也。王叔岷曰：俞氏以脩為脩除字，是也。惟亦未得載字之義。載猶再也。言脩除汝故所以者，然後可以再言其上也。林希逸口義云，“載言，更言也”，最得其解。莊子讓王篇：“夫子再逐於魯”，御覽四八六引作“載”，即“載”“再”通用之證。‘吳闓生亦曰：言先修汝之所行而後再求其上者，注誤。
海上之人有好漚鳥者，伯峻案：呂覽精諭篇作好蜻者，下同。釋文云：好，呼報切。漚音鷗。漚鳥，水鴞也，今江湖畔形色似白鴿而群飛者是也。每旦之海上，從漚鳥游，漚鳥之至者百住而不止。〔注〕心和而形順者，物所不惡。住當作數。王叔岷曰：藝文類聚九二、御覽九二五、爾雅翼十七、容齋四筆十四、記纂淵海五六、事文類聚復集四六、合璧事類別集六九、韻府群玉八、天中記五九引皆作數。釋文云：住音數。其父曰，“吾聞漚鳥皆從汝游，汝取來，吾玩之。”釋文云：汝取來一本作為可取來。明日之海上，漚鳥舞而不下也。〔注〕心動於內，形變於外；禽鳥猶覺，人理豈可詐哉？伯峻案：三國魏志高柔傳注引孫盛曰，“機心內萌，則鷗鳥不下”，則本有鷗鳥故事，而偽作列子者襲取之。孫盛與張湛時代極近，未必能見列子此書。故曰，至言去言，釋文云：去，丘呂切。至為無為。齊智之所知，則淺矣。〔注〕言為都忘，然後物無疑心。限於智之所知，則失之遠矣。或有疑丈人假為形以獲蟬，海童任和心而鷗游，二情相背，而同不忤物。夫立言之本，各有攸趣。似若乖互會歸不異者，蓋丈人明夫心慮專一，猶能外不駭物，況自然冥至，形同於木石者乎？至於海童，誠心充於內，坦蕩形於外；雖非能利害兩忘，猜忌兼消，然輕群異類，亦無所多怪。此二喻者，蓋假近以徵遠，借末以明本耳。〔解〕夫神會可以理通，非以情知。知生則骨肉所猜，理生則萬類無間，然後知審精微也。同萬物者，在於神會；同群有者，在於情滅。欲獨矜其心智，則去道遠矣。注“丈人假為形”之“為”，北宋本、藏本作“偽”，作“為”者義長。釋文云：齊，在詣切。忤音悟。駭，諧楷切，下同。
趙襄子率徒十萬狩於中山，〔注〕火畋曰狩。王重民曰：御覽五十一、類聚八十並引“中山”作“山中。”伯峻案：中山，春秋時為鮮虞，戰國時為中山國，在今河北保定地區定縣一帶。釋文云：趙襄子名無恤，簡子之子也。率，所律切。畋音田。藉?燔林，釋文云：藉，在夜切。?，而振切。在下曰藉，草不剪曰?。燔音煩，燒也。扇赫百里。有一人從石壁中出，隨煙燼上下。釋文云：燼，疾刃切。上，時掌切。眾謂鬼物。類聚八十引作“眾謂之鬼物”。火過，徐行而出，若無所經涉者。襄子怪而留之。釋文云：留，力救切，謂宿留而視之也。徐而察之：形色七竅，人也；釋文云：竅，口弔切。氣息音聲，人也。問奚道而處石？奚道而入火？其人曰：“奚物而謂石？奚物而謂火？”〔注〕此則都不覺有石火，何物而能閡之？襄子曰：“而嚮之所出者，石也；而嚮之所涉者，火也。”釋文云：嚮音向。其人曰：“不知也。”〔注〕不知之極，故得如此。魏文侯聞之，問子夏曰：“彼何人哉？”子夏曰：“以商所聞夫子之言，和者大同於物，物無得傷閡者，游金石，蹈水火，皆可也。”文侯曰：“吾子奚不為之？”子夏曰：“刳心去智，釋文云：刳音枯。去，丘呂切。商未之能。雖然，試語之有暇矣。”〔注〕夫因心以刳心，借智以去智；心智之累誠盡，然所遣心智之跡猶存。明夫至理非用心之所體忘，言之則有餘暇矣。〔解〕前章言游水之不礙，此章明火石之不傷；言人之習水者多，蹈火者少，恐物情之偏執也，故復言火以辯之。其內忘己形，外忘於物，不知石之所以礙，火之所以傷。文侯不曉而興問，子夏素知而善答。故文侯重質，子既能知者，何不為之耶？子夏曰，我但知而說之，則有餘也；若行而證之者，商則未知之能。秦恩復曰：解“未知之能”，“知”字疑衍。釋文云：暇本又作假，亦音暇字。文侯曰：“夫子奚不為之？”子夏曰：“夫子能之而能不為者也。”文侯大說。〔注〕天下有能之而能不為者，有能之而不能不為者，有不能而彊欲為之者，有不為而自能者。至於聖人，亦何所為？亦何所不為？亦何所能？亦何所不能？俛仰同俗，升降隨物；奇功異跡，未嘗蹔顯；體中之絕妙處，萬不視一焉。此卷自始篇至此章明順性命之道，而不係著五情，專氣致柔，誠心無二者，則處水火而不燋溺，涉木石而不挂，觸鋒刃而無傷殘，履危險而無顛墜；萬物靡逆其心，入獸不亂群；神能獨游，身能輕舉；耳可洞聽，目可徹照。斯言不經，實駭常心。故試論之：夫陰陽遞化，五才偏育。金土以母子相生，水火以燥濕相乘，人性以靜躁殊途，升降以所能異情。故有雲飛之翰，淵潛之鱗，火遊之鼠，木藏之蟲。何者？剛柔炎涼，各有攸宜；安於一域，則困於餘方。至於至人，心與元氣玄合，體與陰陽冥諧；方員不當於一象，溫涼不值於一器；神定氣和，所乘皆順，則五物不能逆，寒暑不能傷。謂含德之厚，和之至也；故常無死地，豈用心去就而復全哉？蹈水火，乘雲霧，履高危，入甲兵，未足怪也。〔解〕言夫子能而不為者，方以仁義禮節君臣之道以救衰俗耳，不獨善其身以群鳥獸焉。伯峻案：張華博物志載此事與此基本相同。又案：注“至人”世德堂本作“聖人”。釋文“”作“礙”，云：說音悅。強，其兩切。著，直略切。挂音卦。礙本作。顛，都年切，墜也。偏音篇。
有神巫自齊來處於鄭，釋文云：男曰覡，女曰巫也。顏師古曰：巫覡亦通稱。命曰季咸，伯峻案：荀子正名篇“然後隨而命之”，又“實不喻然後命，命不喻然後期”，楊注皆以名釋命。莊子大宗師篇“無以命之”，釋文引崔云：“命，名也。”左傳桓二年云：“君命太子曰仇，弟曰成師。”又六年云：“是其生也，與吾同物，命之曰同。”命皆訓名。命曰季咸，名曰季咸也。又案淮南子地形訓云“巫咸在其北方。”高注：“巫咸，知天道，明吉凶。”釋文云：季咸，姓季名咸，鄭人也。伯峻案：莊子應帝王篇作“鄭有神巫曰季咸”，淮南子精神訓作“鄭之神巫相壺丘子林見其徵”，故釋文以季咸為鄭人也。知人死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲、月、旬、日，如神。天中記四十、荊川稗編六五引“知人”下並有“之”字。王先謙曰：或歲或月或旬日，無不神驗。伯峻案：王以旬日連讀非也。歲月旬日皆一字一逗，謂或歲或月或旬或日也。鄭人見之，皆避而走。〔注〕向秀曰：不喜自聞死日也。釋文云：避一本作棄。喜，許記切。列子見之而心醉，〔注〕向秀曰：迷惑其道也。而歸以告壺丘子，釋文云：壺子，列子師也。曰：“始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。”〔注〕郭象曰：謂季咸之至又過於夫子也。釋文云：過音戈。壺子曰：“吾與汝無其文，未既其實，而固得道與？盧文弨曰：“無”藏本作“既”，案注似“無”字是，然莊子亦作“既”。俞樾曰“無”當作“?”。?讀為貫，蓋“貫”“?”本一字也。爾雅釋詁：貫，習也。毌其文，言習其文也。黃帝篇：“吾與若玩其文也久矣，而未達其實。”釋文曰：“玩，五貫反，習也。”然則此作?，彼作玩，聲近而義同。因?字誤作?，後人遂以無字易之，而義不可通矣。盧重玄本作既其文未既其實，則據莊子改之，非列子之舊。王叔岷曰：“吾與汝既其文，未既其實”，作“既”作“無”，義皆不明。上文顏回問津人操舟章作“吾與若玩其文也久矣，而未達其實”，玩字義長。疑既即玩之誤，下既字亦當作玩。其作無者，玩壞為元，傳寫因易為無耳。釋文“無”作“無”，云：無諸家本作既，於義不長。與音余。眾雌而無雄，而又奚卵焉？〔注〕向秀曰：夫實由文顯，道以事彰。有道而無事，猶有雌無雄耳。今吾與汝雖深淺不同，然俱在實位，則無文相發矣；故未盡我道之實也。此言至人之唱，必有感而後和者也。伯峻案：淮南子覽冥訓云：“故至陰飂飂，至陽赫赫，兩者交接成和而萬物生焉。眾雄而無雌，又何化之所能造乎？”釋文云：卵，來短切。司馬云：汝受訓未孰，故未成；若眾雌無雄者則無卵也。和，胡臥切。而以道與世抗，必信矣。釋文云：抗，口浪切；或作亢，音同。夫故使人得而相汝。〔注〕向秀曰：亢其一方以必信於世，故可得而相也。〔解〕列子見鄭巫而心醉，以其能知生死禍福，將以道盡於此。壺丘子曰：吾與汝且亡其文跡，都未盡其實理也。汝豈得吾道歟？夫澄神寂慮，如眾雌也；動用成功，若雄也。汝方息事以靜心，安得無雄而求卵耶？乃欲以至道與俗巫相敵，則汝之深信，故鬼物知汝也。釋文云：相，悉亮切。嘗試與來，以予示之。”釋文“示”作“”，云：音視。明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：“譆！釋文云：譆音熙。子之先生死矣，光聰諧曰：古書傳專以先生稱師者，殆始見於此。弗活矣，不可以旬數矣。吾見怪焉，見濕灰焉。”釋文云：司馬云，氣如濕灰。列子入，涕泣沾衿，以告壺子。“衿”本作“衾”。俞樾曰：衾當作衿，即襟字也。莊子應帝王篇正作“泣涕沾襟”。王重民曰：吉府本正作“衿”。伯峻案：今從吉府本正。壺子曰：“向吾示之以地文，〔注〕向秀曰：塊然若土也。釋文云：向吾一本作庸吾，下同。罪乎不誫不止，〔注〕罪或作萌。向秀曰：萌然不動，亦不自止，與枯木同其不華，死灰均其寂魄，此至人無感之時也。夫至人其動也天，其靜也地，其行也水流，其湛也淵嘿。淵嘿之與水流，天行之與地止，其於不為而自然一也。今季咸見其尸居而坐忘，即謂之將死；見其神動而天隨，便謂之有生。苟無心而應感，則與變升降，以世為量，然後足為物主而順時無極耳，豈相者之所覺哉？注“其靜也地”北宋本“地”作“土”，汪本從之，今從藏本訂正。又“謂之有生”，“謂”各本作“為”，今亦從藏本正。俞樾曰：“罪”當讀“□”。說文山部作□，云：山貌，是也。釋文云：罪本作萌，盧重玄本亦作萌，乃後人據莊子改之。萌乃罪之誤字，說詳莊子平議。王叔岷曰：罪讀為□，說殊牽強。此當以作萌為是。萌有生義（淮南俶真篇：“孰知其所萌”，注：“萌，生也”），“萌乎不誫不止”猶云“生於不動不止”，正對上文“子之先生死矣”而言。意甚明白。作罪者誤。釋文云：罪本作萌。誫音振。崔譔曰：不誫不止，如動不動也。量音亮。是殆見吾杜德幾也。〔注〕向秀曰：德幾不發，故曰杜也。〔解〕夫鬼神之靈，能知人之動用之心耳。有所繫，鬼便知也。壺子色存乎濕灰，心著乎土壤，萌然無慮，故曰天文。振動則為生，止靜則冥寂，故曰不動不止也。秦恩復曰：解中之“天文”當作“地文”。嘗又與來！”明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：“幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣。灰然〔注〕灰或作全。釋文云：灰本作全也。有生矣，吾見杜權矣。”〔注〕有用而無利，故謂之杜權。列子入告壺子。壺子曰：“向吾示之以天壤，〔注〕向秀曰：天壤之中，覆載之功見矣。比地之文，不猶外乎？陶鴻慶曰：說文：“壤，柔土也。”書禹貢：“厥土惟白壤。”馬注云：“天性和美也。”周禮大司徒：“辨十有二壤。”鄭注云：“壤，和緩之貌。”然則天壤取和柔之義。質言之，則為天和。此與地文皆形況之辭，張注以天壤為天地，義殊難通。王叔岷曰：注“比地之文”，莊子應帝王篇注作“比之地文”，當從之。此文“之地”二字誤倒。釋文云：見，賢遍切。名實不入，〔注〕向秀曰：任自然而覆載，則名利之飾皆為棄物。注“名利之飾”北宋本作“名利之作”。而機發於踵，〔注〕郭象曰：常在極上起。釋文云：許慎注淮南子云：機發不旋踵。此為杜權。是殆見吾善者幾也。〔注〕向秀曰：有善於彼，彼乃見之；明季咸之所見者淺也。〔解〕有權而不用為杜也。若天之覆而未見其功自下而升，為名實未入，故云有生矣。嘗又與來！”明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：“子之先生坐不齋，〔注〕或無坐字。向秀曰：無往不平，混然一之。以管窺天者，莫見其崖；故以不齋也。盧文弨曰：注“管”藏本作“筦”。又“故以”下當有“為”字。釋文“齋”作“齊”，云：齊，側皆切，下同。吾無得而相焉。盧重玄本“無得”作“不得”。試齋，將且復相之。”列子入告壺子。壺子曰：“向吾示之以太沖莫眹，〔注〕向秀曰：居太沖之極，浩然泊心，玄同萬方，莫見其跡。釋文“太”作“大”，云：大音泰。眹，直引切，兆也。是殆見吾衡氣幾也。〔注〕衡，平也。鯢旋之潘〔注〕音藩。為淵，奚侗曰：“潘”當為“瀋”，沈之?字。沈正作湛。說文：湛，沒也。引伸之則有深意。沈湛古今字，今多用沈為湛。淵，說文：回水也。從水，象形，左右岸也。中象水兒。管子度地篇“水出地而不流者命曰淵”，是淵為水所渟滀之處。渟滀則深，故淵亦訓深（見詩衛風注）。沈為淵者，尤言深為淵耳。禮記檀弓“為榆沈故設撥”，是?沈為瀋也。而此則?瀋為沈。莊子作審。蓋瀋缺?則為潘，缺水則為審，易滋訛誤，□跡固可尋也。釋文“旋”作“桓”，云：鶂音倪。桓，胡官切，盤桓也。一本作旋，謂盤旋也。潘音盤，本作蟠，水之瀊洄之瀊；今作蟠，恐寫之誤。鯢，大魚也。桓，盤桓也。蟠，洄流也。此言大魚盤桓，其水蟠洄，而成深泉。南華真經作審。梁簡文云：蟠，聚也。任大椿曰：凡山水以桓名，皆有盤桓之義。水經注云：“桓是隴阪名，其道盤桓旋曲而上，故曰桓”。阪以桓名，與水以桓名，皆以盤桓為義，與釋文旋之作桓可以互證。而盤桓二字古多訓為旋。易屯釋文馬融云“盤桓，旋也。”故列子盤桓之桓又作旋。又考莊子應帝王釋文“鯢桓，司馬云，二魚名也。簡文云，鯢，鯨魚也。桓，盤桓也。崔本作鯢拒，云，魚所處之方穴也。又云，拒或作桓。”然則鯢桓之桓一作旋，見列子釋文；一作拒，又見莊子釋文也。又曰：“潘”敬順釋文既云本作蟠，水之瀊洄之瀊，則是以蟠為正字。又云今本作蟠，恐寫之誤，於義頗未順。其云今本作蟠之蟠，恐是潘之訛。然考莊子應帝王釋文鯢桓之審，司馬云，審當為蟠，聚也，崔本作潘，云回流所鍾之域。管子五輔篇：“導水潦，利陂溝，決潘渚”，注云：“潘，溢也。渚潘溢者，疏決之令通。潘音?。”補注謂水之溢洄為潘。廣雅：“潘，（孚袁）瀾也。”然則作蟠作潘，義各有據，皆不誤也。未知敬順釋文所云今本作蟠之蟠究為何字之誤。又考玉篇“瀊，洄也”，敬順釋文瀊洄二字乃本於此。管子小問篇作洀桓。止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，釋文云：濫，咸上聲，爾雅云：水涌出也。沃水之潘為淵，釋文云：沃，烏僕切，水泉從上溜下也。氿水之潘為淵，釋文云：氿音軌，水泉從傍出也。雍水之潘為淵，釋文云：雍音擁，河水決出復還入也。?水之潘為淵，釋文云：?音牽，水不流行也。肥水之潘為淵，釋文云：水所出異為肥也。是為九淵焉。〔注〕此九水名義見爾雅。夫水一也，而隨高下夷險有洄激流止之異，似至人之心因外物難易有動寂進退之容。向秀曰：夫水流之與止，鯢旋之與龍躍，常淵然自若，未始失其靜默也。郭象曰：夫至人用之則行，舍之則止。雖波流九變，治亂紛紜，若居其極者，常澹然自得，泊乎無為也。〔解〕心運於太沖之氣，漠然無跡，蕩然有形，而轉運不常，若水之變動殊名，未嘗離乎淵澄也，故不得其狀而辯之矣。注“九變”北宋本作“凡變”，汪本從之，今從藏本訂正。釋文云：洄音回。易，以豉切。舍音捨。澹，徒濫切。泊音魄。嘗又與來！”俞樾曰：上文云，“ 是殆見吾杜德幾也，嘗又與來”，又曰，“是殆見吾善者幾也，嘗又與來”；然則此文“是殆見吾衡氣幾也”，下即當言“嘗又與來”，方與上文一律。乃於中間羅列九淵，殊為無謂。疑此五十八字乃它處之錯簡。莊子應帝王篇止列首三句，而總之曰，“淵有九名，此處三焉”。正以其與本篇文義無關，故略之耳。然可證莊子所見本已與今同，蓋古書之錯誤久矣。明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。釋文云：喪失精神而走。壺子曰：“追之！”列子追之而不及，反以報壺子，曰：“已滅矣，已失矣，吾不及也。”壺子曰：“向吾示之以未始出吾宗。〔注〕向秀曰：雖進退同群，而常深根寧極也。伯峻案：“未始出吾宗”即莊子“不離其宗”，淮南子覽冥訓“未始出其宗”之意。吾與之虛而猗移，〔注〕向秀曰：無心以隨變也。“猗移”汪本作“倚移”，今從北宋本、藏本訂正。馮登府曰：猗移即委蛇。釋文云：猗，於危切。猗移，委移，至順之貌。不知其誰何，〔注〕向秀曰：汎然無所係者也。各本注末無“者也”二字。釋文云：汎，芳劍切。因以為茅靡，光聰諧曰：上文“吾與之虛而猗移”，注既以猗移為至順之貌（案此是釋文，光氏誤以為注），則茅靡正謂如茅之從風靡，波流正謂如波之逐水流，皆言無逆於物。洪頤?曰：莊子應帝王篇“因以為弟靡”，釋文：“弟靡，不窮之貌。崔云：猶遜伏也。”弟靡即迤靡之借。第茅因字形相近而訛。釋文云：茅莊子作茅，音頹。茅靡，崔譔曰：遜伏也。伯峻案：釋文“莊子作茅”之“茅”，字當作“弟”。因以為波流，莊子釋文引崔本作“波隨”。王念孫曰：崔本是也。蛇何靡隨為韻。陶鴻慶說同。故逃也。”〔注〕茅靡當為頹靡。向秀曰：變化頹靡，世事波流，無往不因，則為之非我。我雖不為，而與群俯仰。夫至人一也，然應世變而時動，故相者無所用其心，自失而走者也。〔解〕絕思離念，入於無為。至虛而無形，不見其相貌，如草之靡，如波之流，淼然汎然，非神巫之所識也。然後列子自以為未始學而歸，三年不出，〔注〕向秀曰：棄人事之近務也。為其妻爨，〔注〕向秀曰：遺恥辱。釋文云：為，于偽切。爨，七玩切。食狶如食人，〔注〕向秀曰：忘貴賤也。釋文云：食音嗣，下同。狶，虛豈切，楚人呼豬作狶。於事無親，〔注〕向秀曰：無適無莫也。伯峻案：莊子作“於事無與親。”釋文云：適音的。雕瑑復朴，塊然獨以其形立；〔注〕向秀曰：雕瑑之文，復其真朴，則外事去矣。“雕瑑”藏本作“雕琢”，義同。釋文云：瑑，持?切，本作琢。□然而封戎，〔注〕向秀曰：真不散也。戎或作哉。釋文“戎”作“哉”，云：□音紛。哉一本作戎，音哉。壹以是終。〔注〕向秀曰：遂得道也。〔解〕忘是非，等貴賤，齊物我，息外緣。不封於我，守一而終，然後契真。
子列子之齊，中道而反，〔注〕驚人之推敬於己，故不敢遂進。遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：“奚方而反？”曰：“吾驚焉。”“惡乎驚？”釋文云：惡音烏。“吾食於十漿，〔注〕客舍賣漿之家。而五漿先饋。”〔注〕人皆敬下之也。王重民曰：御覽八六一引下“吾”字上有“曰”字，蓋“惡”字與下“吾”字之上本均有“曰”字，而今本並脫之。莊子列禦寇篇並有“而曰”字，是其證。王叔岷曰：事文類聚續集十七、合璧事類外集四三引“吾”上亦並有“曰”字。釋文云：饋，求位切，餉也。伯昏瞀人曰：“若是，則汝何為驚己？”釋文云：己音紀。驚己，謂驚其自失也。下處己同音。曰：“夫內誠不解，〔注〕郭象曰：外自矜飾，內不釋然也。釋文云：解音蟹。向秀曰：未能懸解。形諜成光，〔注〕郭象曰：舉動便辟成光儀。釋文云：諜音牒。辟，婢亦切。以外鎮人心，〔注〕外以矜嚴服物，內實不足。使人輕乎貴老，〔注〕使人輕而尊長之者，由其形諜成光故也。釋文云：長，丁丈切。而□其所患。〔注〕郭象曰：以美形動物，則所患亂至也。盧文弨曰：“□”當作“□”。秦恩復曰：□即說文□字，或作?，見玉篇。王重民曰：御覽八百六十一引“□”作“察”。釋文云：□，子西切。夫漿人特為食羹之貨，釋文云：食音嗣。多餘之贏；〔注〕所貨者羹食，所利者盈餘而已。汪本作“無多餘之贏”。俞樾曰：無“無”字是也。依張注，張本亦無“無”字。“無”字淺人妄加也。若云“無多餘之贏”，則下不必更言其為利也薄矣。盧重玄本無“無”字，莊子列禦寇篇亦無“無”字，當據刪。王重民曰：俞說是也。北宋本、御覽八百六十一引並無“無”字。伯峻案：藏本亦無“無”字，今從之。釋文作“無多餘之贏”，云：贏音盈。一本無無字。其為利也薄，其為權也輕，而猶若是。〔注〕郭象曰：權輕利薄，可無求於人，而皆敬己，是高下大小無所失者。而況萬乘之主，身勞於國，而智盡於事；〔注〕所以不敢之齊。釋文“智”作“知”，云：知音智。彼將任我以事，而效我以功，吾是以驚。”〔注〕推此類也，則貨輕者望利薄，任重者責功多。伯昏瞀人曰：“ 善哉觀乎！〔注〕汝知驚此者，是善觀察者也。汝處己，人將保汝矣。”〔注〕汝若默然不自顯曜，適齊之與處此，皆無所懼。苟違此義，所在見保矣。〔解〕見威儀以示人，故人輕死以尊敬。將恐人主之勞於事也，必委以責功；食祿增憂，所以驚懼耳。伯昏曰：汝能退身以全真，含光以滅跡，人將保汝矣。何則？進善之心，人皆有之；多利之地，人皆競之。中人之性，可上可下。知名利之不可強也，則進善以自修。詩書禮樂，事不易習。若退跡守閑，灰心滅智也，無招招之利，得善人之名。故學道之門，善惡同趣者，君子以澄心，小人以誨身。雖不體悟，亦從善之益之也。故曰人將保汝矣。汪萊曰：解“ 輕死以尊敬”“死”當作“先”。陶鴻慶曰：保者任也，言人將信任之，即列子所謂彼將任我以事而效我以功也。張注解為“所在見保”，義殊未安。王重民曰：張注“苟違此義”，“違”當作“達”，形近而誤耳。莊子人間世篇“時其飢飽達其怒心”，淮南主術篇誤作為“違”，是其證。奚侗曰：處當訓審，說詳王引之經義述聞。處己謂審乎己也。釋文云：保，附也。無幾何而往，則戶外之屨滿矣。〔注〕歸之果眾。釋文云：屨，九遇切，關西呼履謂之屨。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤。〔注〕敦，?也。釋文云：敦音頓。蹙，子六切。頤音怡。立有閒，釋文云：間，少時也。不言而出。賓者以告列子。釋文云：賓本作儐，導也，必忍切列子提履徒跣而走，釋文“履”作“屨”，云：提音蹄。屨一本作履。跣，先典切。暨乎門，釋文云：暨，其器切，至也。問曰：“先生既來，曾不廢藥乎？”〔注〕廢，置也。曾無善言以當藥石也。〔解〕廢當為發。先生既來，何不發藥石之言少垂訓耳。王叔岷曰：莊子列禦寇篇“廢”正作“發”。“廢”“發”古通。仲尼篇：“發無知，何能情？發不能，何能為？”釋文引一本作“廢無知，廢無能”，即其比。釋文云：當，丁浪切。曰：“已矣。吾固告汝曰，人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，〔注〕順乎理以接物，則物不保之。今背理而感物，求物不保，不可得。秦刻盧重玄本“使人保”下無“汝”字。疑無“汝”字者是。釋文云：背音佩。而汝不能使人無汝保也。〔注〕郭象曰：任平而化，則無感無求。無感無求，乃不相保。〔解〕汝之退身全行，絕學棄智，人所以保汝者，非汝能召之也。若能滅跡混真，愚智不顯者，人亦不知保汝矣。由是言之，汝之行適足為人所保，而不能使人不保也。而焉用之感也？〔注〕汝用何術乃感物如此乎？釋文云：焉，於虔切。感豫出異。〔注〕郭象曰：先物施惠，惠不因彼豫出而異也。“ 感豫”秦本作“應豫”。又注末“也”字北宋本作“者”，今依藏本訂正。釋文云：先，悉薦切。且必有感也，搖而本身，釋文云：一本作搖而才本性。又無謂也。〔注〕必恒使物感己，則彼我之性動易之。許維遹曰：“且必有感也”，“必”當作“心”，形近致訛。緣心與本身相輔而行，心有所感，則必搖動其本身（本身猶言本性）。故上文謂以外鎮人心而□其所患。所謂患者，即心為物所感，則本身遂有搖動之患。莊子列禦寇篇誤與此同。王重民曰：身有性義，蓋身性古通用。本身猶本性也。莊子列禦寇篇作搖而本才。釋文曰：“一本才作性。”才字並是身之誤。淮南原道篇“故達於道者，不以人易天”，高注云：“天性也。一說曰，天身也。”天身也亦猶天性也。三國志吳質傳注：“上將真性肥，中領軍朱鑠性瘦。”性肥性瘦亦即身肥身瘦也。莊子郭注曰，“必將有感則與本性動也”，是也。伯峻案：王說本身猶本性，是也。但莊子作“本才”，亦非誤字。才讀為孟子告子上“非天之降才爾殊也”之才，才亦性也。釋文云：易，以豉切。與汝遊者，莫汝告也。〔注〕皆搖本之徒，不能相啟悟也。注“ 不能”汪本作“不皆”，今依北宋本藏本訂正。彼所小言，盡人毒也。〔注〕小言細巧，易以感人，故為人毒害也。莫覺莫悟，何相孰也。”〔注〕不能相成濟也。〔解〕汝用何道感之耶？必讚勝豫之詞而出奇異之教，搖鼓汝舌，見能於眾物；雖靡然順汝，有何益耶？與汝同居者，不攻汝之短，但稱汝之長；如此，適足毒汝之行，驕汝之心，有何相成耶？“莫覺莫悟”秦本作“若覺若悟”。伯峻案：告毒孰為韻，古音同是屋沃部。釋文云：覺音教。
楊朱南之沛，顧炎武曰：列子“楊朱南之沛”，莊子“楊子居南之沛”，子居正切朱。釋文云：楊朱解在第七篇。沛音貝。老聃西遊於秦，邀於郊。釋文云：邀，於宵切，抄也，遮也。至梁而遇老子。〔注〕莊子云楊子居，子居或楊朱之字，又不與老子同時。此皆寓言也。老子中道仰天而歎曰：釋文云：中道，道中。仰本作卬，亦音仰。“始以汝為可教，釋文“汝”作“女”，云：女音汝。今不可教也。”〔注〕與至人遊而未能去其矜夸，故曰不可教者也。釋文云：去，丘呂切。夸，口瓜切。楊朱不答。至舍，進涫漱巾櫛，釋文云：涫音管；莊子作盥。漱音瘦。櫛，壯乙切。脫履戶外，釋文云：履本作屨。膝行而前，曰：“向者夫子仰天而歎曰：釋文“向”作“嚮”，云：嚮音向。‘始以汝為可教，今不可教。'弟子欲請夫子辭，行不間，釋文云：間音閑，下同。是以不敢。今夫子間矣，請問其過。”老子曰：“而睢睢而盱盱，釋文云：睢，許唯切。盱音吁。說文云：盱，仰目也。蒼頡篇云：盱，張目貌。高誘注淮南子云：睢盱，視聽貌。而誰與居？〔注〕汝云何自居處而夸張若此，使物故歎之乎？伯峻案：盱居為韻，古音同是魚部之平聲。大白若辱，盛德若不足。”〔注〕不與物競，則常處卑而守約也。馬其昶曰：辱借為黷。伯峻案：辱足為韻，古音同是侯部入聲。老子四十一章作“廣德若不足”，馬敘倫老子覈詁以為作“盛”者是。楊朱然變容曰：釋文云：蹙，子六切。“敬聞命矣。”其往也，舍迎將家，〔注〕客舍家也。道藏各本“舍”下有“者”字，惟四解本無“者”字，汪本亦無“者”字，是也。俞樾曰：舍與舍者不同。下云“舍者避席”，又云“舍者與之爭席矣”，皆謂同居逆旅者。此云舍，則謂逆旅主人也。主逆旅者即謂之舍，猶典市者即謂之市，主農者即謂之田。禮記王制篇注曰，“市，典市者。”月令篇注曰：“田，主農之官。”是其例也。公執席，妻執巾櫛；舍者避席，煬者避灶。〔注〕厚自藏異，則物憚之也。盧文弨曰：注“藏”疑當作“尊”。伯峻案：韓非子內儲說上云：“夫灶一人煬焉，則後人無從見矣。”由此可知煬者避灶之義。釋文云：煬音楊。司馬云：對火曰煬。淮南子云：富人衣纂錦，貧人煬灶口。其反也，舍者與之爭席矣。〔注〕自同於物，物所不惡也。〔解〕夫真隱之者，無矜夸之聲，無可貴之容。故楊子之往也，人迎送之；及聞善而改，居者與之爭席矣。前章言列子之使人保汝，而此章言楊朱能使人無汝保也。王重民曰：御覽七百零九引“席”上有“灶”字。以上文“舍者避席，煬者避灶”覈之，疑本有“灶”字。王叔岷曰：御覽七百九引“舍者”作“煬者”，“席”上有“灶”字。疑此文“舍者”下原有“煬者”二字（或在舍者上），“席”上原有“灶”字。“舍者煬者與之爭灶席矣”乃兼承上文“舍者避席，煬者避灶”而言。御覽所引，蓋略“舍者”二字也。釋文云：惡，烏路切。
楊朱過宋，釋文云：過音戈。東之於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡；惡者貴而美者賤。楊子問其故。逆旅小子對曰：伯峻案：韓非子說林上作“逆旅之父答曰”。“其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。”楊子曰：“弟子記之！行賢而去自賢之行，王叔岷曰：韓非子說林上篇“之行”作“之心”，審文意，當從之。今本“心”作“行”，即涉上“行”字而誤。釋文云：去，丘呂切。行，下孟切。安往而不愛哉？”〔注〕夫驕盈矜伐，鬼神人道之所不與；虛己以循理，天下之所樂推。以此而往，孰能距之？〔解〕此重結前兩科之義也。夫能使人保於我者，其不保者心嫉之哉。不敢令物之保己也，則天下皆忘其惡矣；況逆旅之妾乎？伯峻案：韓非子說林上作“焉往而不美”。
天下有常勝之道，有不常勝之道。陶鴻慶曰：“不常勝”當作為“常不勝”。下文云，“常勝之道柔，常不勝之道彊”，承此言。常勝之道曰柔，常不勝之道曰彊。二者亦知，〔注〕亦當作易。釋文云：亦本作易，以豉切。而人未之知。故上古之言：彊，先不己若者；〔注〕所勝在己下者耳。柔，先出於己者。〔注〕不與物競，則物不能加也。先不己若者，至於若己，則殆矣。〔注〕遇敵必險之也。先出於己者，亡所殆矣。〔注〕理常安也。釋文云：亡音無。以此勝一身若徒，以此任天下若徒，謂不勝而自勝，不任而自任也。〔注〕夫體柔虛之道，處不競之地，雖一身之貴，天下之大，無心而御之，同於徒矣。徒，空默之謂也。郭象曰：聽耳之所聞，視目之所見，知止其所不知，能止其所不能，用其自用，為其自為，順性而不競於物者，此至柔之道也。故舉其自舉，持其自持；既無分銖之重，而我無力焉。〔解〕強之與柔，二者易知也。人所以未知者何？即求勝之心多也。即遇不如己者，未足為強；若遇敵於己者，則常危矣。以此求勝一身一任天下也，常如徒役無時自安。若柔者，在己下者，亦不欲勝之；況出乎己者耶？人謂不勝，而我乃自勝也；自任，故未嘗有失也。老子曰：柔弱勝剛強。吳闓生曰：若徒猶言此道也，注誤。粥子曰：釋文“粥”作“鬻”，云：鬻本作粥，余六切。任大椿曰：考禮記曲禮釋文，“請鬻，本又作粥，之六反”；左傳隱十一年釋文，“鬻本又作粥，之六反，又與六反”；夏小正“雞桴粥”，盧辯注，“或曰，粥，養也”；淮南子天文訓“行桴鬻”，高誘注，“桴鬻，粥也”；文選潘岳間居賦“灌園粥蔬”，李善注，“粥與鬻同”，則鬻粥通。“欲剛，必以柔守之；欲彊，必以弱保之。〔注〕守柔不以求剛而自剛，保弱不以求彊而自彊，故剛彊者，非欲之所能致也。伯峻案：守保為韻，同是幽部上聲字。積於柔必剛，積於弱必彊。觀其所積，以知禍福之鄉。〔注〕禍福生於所積也。彊勝不若己，至於若己者剛；〔注〕必有折也。吳闓生曰：剛當作□，故注云必有折也。王叔岷曰：淮南原道篇“不若己”下有“者”字（文子道原篇同），與下文句法一律，當從之。柔勝出於己者，其力不可量。”伯峻案：粥子所云又見淮南子原道訓、文子道原篇，皆不云粥子之言。又案：剛彊鄉剛量為韻，古音同是陽唐部字。淮南子詮言訓作“強勝不若己者，至於與同則格；柔勝出於己者，其力不可度”，以格度為韻。老聃曰：“兵彊則滅，〔注〕王弼曰：物之所惡，故必不得終焉。木彊則折。〔注〕彊極則毀矣。伯峻案：老子七十六章作“兵彊者則不勝，木彊則兵”。俞樾、易順鼎、馬敘倫皆云當從列子引，說詳老子覈詁。滅折為韻，古音同是祭部字。柔弱者生之徒，堅彊者死之徒。”〔解〕君子曰：強梁者不得其死，好勝者必遇其敵。積德累仁，柔之道也。伯峻案：此亦老子七十六章文。又“死之徒”北宋本、汪本作“化之徒”，今從藏本、世德堂本訂正。又案：韓非子解老篇云，“屬之謂徒也。”此徒字亦當訓屬。
狀不必童〔注〕童當作同。吳闓生曰：以童為同。而智童，智不必童而狀童。聖人取童智而遺童狀，眾人近童狀而疏童智。狀與我童者，近而愛之；狀與我異者，疏而畏之。有七尺之骸，手足之異，戴髮含齒，倚而趣者，謂之人；釋文云：倚，於綺切。趣音趍。而人未必無獸心。雖有獸心，以狀而見親矣。傅翼戴角，釋文云：傅音附。分牙布爪，仰飛伏走，謂之禽獸；而禽獸未必無人心。雖有人心，以狀而見疏矣。庖犧氏、釋文云：庖音匏。犧，許宜切。女媧氏、釋文云：媧音瓜。庖犧、女媧皆古天子。神農氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻：此有非人之狀，而有大聖之德。〔注〕人形貌自有偶與禽獸相似者，古諸聖人多有奇表；所謂蛇身人面，非被鱗臆行、無有四支；牛首虎鼻，非戴角、垂胡、曼額、解頷；亦如相書龜背、鵠步、鳶肩、鷹喙耳。釋文云：臆音億。曼音萬。頞，烏葛切，鼻上也。頷，胡感切。相，息亮切。鵠音鶴。鳶音緣。喙，許穢切。夏桀、殷紂、魯桓、楚穆，狀貌七竅，皆同於人，而有禽獸之心。而眾人守一狀以求至智，未可幾也。〔解〕夫異物之所親者，神也。神去，則父子之親亦隔矣。故居恐怖之夜，與生物同宇，則不懼者，神有同也。處平常之宅，與死屍同室，則恐矣；神有異也。則彼死我生，猶是向時之形；一安一懼者，同類去而形非親也。而人不知含生之物神同形殊，以為憂畏；乃以狀貌同異以為親疏者，惑矣。故莊子曰，物所齊有者為神：故神為養生之主也。伯峻案：魯桓殺兄自立，楚穆殺父自立，故曰有禽獸之行。解引莊子，今本無此文。解“居恐怖之夜”秦刻本“居”作“后”，今從四解本正。釋文云：幾音冀。黃帝與炎帝戰於阪泉之野，釋文云：阪，蒲阪切。阪泉在上谷。帥熊、羆、狼、豹、貙、虎為前驅，伯峻案：貙，虎之大者。釋文云：帥音率。羆音碑。貙，丑俱切。鵰、鶡、鷹、鳶為旗幟，王叔岷曰：藝文類聚九十、九一、初學記二二、御覽九一九、玉海八三、引“鵰”上並有“以”字，當從之。今本挩“以”字，文意不完。釋文云：鵰鶡音彫曷，一本作鶚。幟音熾。自熊羆皆猛獸勇鬥者也。胡懷琛曰：作鶚者是也。原文所言皆猛獸、鷙鳥，鶡非鷙鳥，非其倫也。以作鶚為是。此以力使禽獸者也。堯使夔典樂，擊石拊石，百獸率舞；簫韶九成，鳳皇來儀：此以聲致禽獸者也。然則禽獸之心，奚為異人？形音與人異，而不知接之之道焉。釋文作“而人不知接之之道”，云：一本無人字。聖人無所不知，無所不通，故得引而使之焉。禽獸之智有自然與人童者，其齊欲攝生，亦不假智於人也：伯峻案：“假”或作“暇”，暇假皆讀為下。牝牡相偶，母子相親；避平依險，違寒就溫；伯峻案：胡懷琛謂人未有惡平喜險者，因謂避平依險乃指守衛言。實則諸句皆以禽獸為主語，人在其外。胡說非。居則有群，行則有列；釋文云：行，戶剛切。小者居內，壯者居外；飲則相攜，食則鳴群。太古之時，釋文“太”作“大”，云，大音泰。則與人同處，與人並行。〔注〕德純者，禽獸不忌也。帝王之時，始驚駭散亂矣。逮於末世，隱伏逃竄，以避患害。〔注〕人有害物之心，物亦知避之也。今東方介氏之國，釋文云：介音界。其國人數數解六畜之語者，釋文云：數音朔。畜，朽又切。解音蟹，注同。蓋偏知之所得。〔注〕夫龜龍，甲鱗之宗；麟鳳，毛羽之長；爰逮蜎飛蠕動，皆鳴呼相聞，各有意趣，共相制御，豈異於人？但人不能解，因謂禽獸之聲無有音章。是以窮理備智，則所通萬途；因事偏達，偶識一條。春秋左氏傳曰：“介葛盧聞牛鳴，曰，是生四子，盡為犧矣。”注“鳴呼”四解本誤作“鳴呼”。盧文弨曰：注“四”字別本依左氏改為“三”字。伯峻案：“四”“三”兩字古皆積畫而成，因以致?，此當依左傳改正。觀章末盧解，盧所見本亦作“三”。沈濤乃依此文改左傳，是顛倒是非矣（沈氏說見交翠軒筆記卷三）。世說新語言語篇注亦引左傳作“是生三犧，皆用之矣”，與今本左傳合，可證。釋文云：長，張丈切。蜎，許緣切。蠕，而?切。太古神聖之人，備知萬物情態，悉解異類音聲。會而聚之，訓而受之，同於人民。故先會鬼神魑魅，〔注〕禹朝群神於會稽是也。釋文云：魑，丑知切。魅音媚。次達八方人民，末聚禽獸蟲蛾。〔注〕百獸率舞是也。釋文云：爾雅云：有足曰蟲，無足曰蛾。一本作蟲蟻。言血氣之類心智不殊遠也。神聖知其如此，故其所教訓者無所遺逸焉。〔解〕春秋介葛盧聞牛鳴，知生三牲犧；禹朝群神，舜百獸，則其事也。秦恩復曰：盧解“百獸”下當脫“率舞”二字。孫詒讓曰：解“舜”下挩一“舞”字。“舜舞百獸”與上“禹朝群神”句正相對，秦謂脫“率舞”二字，非。
宋有狙公者，〔注〕好養猿猴者，因謂之狙公也。釋文云：狙，七余切。狙公，養狙公也。好，呼報切。愛狙；養之成群，能解狙之意；釋文云：解音蟹。狙亦得公之心。損其家口，充狙之欲。俄而匱焉，將限其食。恐眾狙之不馴於己也，〔注〕馴音脣。釋文云：馴音唇。先誑之曰：“與若芧，〔注〕芧，栗也。釋文云：芧音予，橡子也。朝三而暮四，足乎？”眾狙皆起而怒。俄而曰：“與若芧，朝四而暮三，足乎？”眾狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠，皆猶此也。吳闓生曰：鄙讀為否。釋文云：能鄙相籠一本作智鄙相籠。伯峻案：疑作“智”者是，下文“以智籠群愚、眾狙”正承此而言。聖人以智籠群愚，亦猶狙公之以智籠眾狙也。名實不虧，“名實”北宋本作“若實”，汪本從之，今依藏本、秦刻本、世德堂本訂正。莊子齊物論作為“名實未虧”。釋文“不”作“未”，云：名實未虧，一本作若實未虧也。使其喜怒哉！〔解〕含識之物雖同有其神，而圓首方足，人最為靈智耳。智之尤者為聖為賢，才之大者為君王。聖人隨才而任，各得其宜。無小無大，各當其分。既無棄人，亦無棄物。籠之以智，豈獨眾狙也？
紀渻子為周宣王養鬥雞，藏本作“紀消子”，秦本同，今依北宋本、吉府本、御覽九一八及類聚九十一引正。莊子達生篇同。伯峻案：左傳昭二十五年，季郈之雞鬥，季氏介其雞，郈氏為之金距。呂氏春秋去宥篇、淮南子人間訓同有此文。古之鬥雞，猶今之鬥蟋蟀也。古樂府及陶潛歸田園居云，“雞鳴桑樹顛。”杜子美羌村三首云“群雞正亂叫，客至雞鬥爭。驅雞上樹木，始聞叩柴荊。”唐時雞猶能上樹木，今則鮮能矣。近代廣東及湘南尚有鬥雞者。釋文“紀渻子”作“紀消子”，云：姓紀名消，或作渻，所景切。為，于偽切。十日而問：“雞可鬥已乎？”曰：“未也；方虛驕而恃氣。”〔注〕無實而自矜者。十日又問。曰：“未也；猶應影嚮。”〔注〕接悟之速。盧文弨曰：注“速”藏本作“迅”。釋文“速”作“迅”，云：嚮音響。李頤云：應響鳴，顧影行。迅，峻信二音，一本作速。十日又問。曰：“未也；猶疾視而盛氣。”〔注〕常求敵而必己之勝。十日又問。曰：“幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣。〔注〕彼命敵而我不應，忘勝負矣。望之似木雞矣。其德全矣。〔注〕至全者更不似血氣之類。異雞無敢應者，反走耳。”〔注〕德全者，非但己無心，乃使外物不生心。郭象曰：養之以至於全者，猶無敵於外，況自全乎？〔解〕恃氣以自矜，非必勝之道也。應物疾速如影響者，為物所轉，未必自得也。疾視盛氣者，機心未忘也。唯忘形神，全死生，不知變者，斯乃無敵於外物也。
惠盎〔注〕惠盎，惠施之族。淮南子道應訓“惠盎”作“惠孟”，下同。注文道藏本作“惠施之孫”。張注本呂覽順說注，“孫”字誤。釋文云：盎，阿浪切。見宋康王。伯峻案：呂覽順說篇高注云：“康王，宋昭公曾孫，辟公之子，名侵。立十一年，僭號稱王。四十五年，大為不道，故曰宋子不足仁義者也。齊湣王伐滅之。”畢沅曰：梁伯子云注“名侵”當是“偃”字之訛。“四十五年”與禁塞篇注“四十七年”又異，其實六十一年也。釋文云：見，賢遍切。康王蹀足謦欬，吳闓生曰：以蹀為跌。伯峻案：六朝人多言“蹀足”，而有數解。梁書昭明太子傳“驥蹀足以酸嘶，挽悽鏘而流泫”。以古代喪車歌車不得疾馳，則此“蹀足”當作慢步解。顏延之赭白馬賦“眷西極而驤首，望朔雲而蹀足”，此“蹀足”又當作疾馳解。釋文云：蹀音牒。謦，口頂切。欬音慨。疾言曰：“寡人之所說者，釋文云：說音悅，下同。勇有力也，不說為仁義者也。客將何以教寡人？”惠盎對曰：“臣有道於此，使人雖勇，刺之不入；釋文云：刺，七亦切。雖有力，擊之弗中。釋文云：中，丁仲切，下同。大王獨無意邪？”宋王曰：“善；此寡人之所欲聞也。”惠盎曰：“夫刺之不入，擊之不中，此猶辱也。臣有道於此，使人雖有勇，弗敢刺；雖有力，弗敢擊。夫弗敢，非無其志也。臣有道於此，使人本無其志也。夫無其志也，道藏白文本、林希逸本“也”並作“者”。未有愛利之心也。臣有道於此，使天下丈夫女子莫不驩然皆欲愛利之。釋文云：驩音歡。此其賢於勇有力也，四累之上也。大王獨無意邪？”〔注〕處卿大夫士民之上，故言四累也。光聰諧曰：四累之上，一累謂刺不入、擊弗中，二累謂弗敢刺、弗敢擊，三累謂使人本無其志，四累謂使天下皆欲利之。胡懷琛說同。陶鴻慶曰：此文當以此其賢於勇有力也四累之上也十三字連讀。四累總上文四事而言。勇有力，一也；刺之不入，擊之不中，二也；弗敢刺，弗敢擊，三也；本無擊刺之志，四也。今所言者，既無其志而又有愛利之心，故在四累之上。累，層累也，猶言四層之上也。淮南子道應訓引此文，高注云，“此上凡四事皆累於世，而男女莫不歡然為上也”，義亦未晰。吳闓生曰：四累之上即上文所言四者，注誤。宋王曰：“此寡人之所欲得也。”〔解〕刺不入擊不中，一也；不敢刺不敢擊，二也；本無擊之心，三也；使男女驩然愛利之，四也。如此四重，取其上者，何如耶？故宋王傾意欲聞之。惠盎對曰：“孔墨是已。〔解〕此明智以齊物，崇教以化人，皆道之餘事陟乎德者。孔丘墨翟無地而為君，釋文云：翟音狄。墨翟，宋大夫也，在孔子後，著書七十一篇，崇孝尊鬼，強本節用，亦救世之難；有攻守之術。無官而為長；秦本“官”作“宮”。釋文云：長，張丈切。天下丈夫女子莫不延頸舉踵而願安利之。今大王，萬乘之主也；“萬乘”呂覽作“千乘”。誠有其志，則四竟之內秦本“竟”作“境”。釋文云：竟音境。皆得其利矣。其賢於孔墨也遠矣。”宋王無以應。惠盎趨而出。宋王謂左右曰：“辯矣，客之以說服寡人也！”〔解〕此崇道以明德，垂跡以利人。眾徒見孔墨之教傳，豈知隱道以彰德？所以問津不群於鳥獸，此其大旨也。伯峻案：解“問津不群於鳥獸”，乃用論語微子篇使子路問津，夫子憮然曰，鳥獸不可與同群事，而不合論語原旨。釋文云：說如字，又音稅。服寡人也一本作曉寡人也。
