我认识一位老先生，胖胖的身材，红红的鼻头，安分豁达，随分从时，凭平生所学在我们这个小城里免费办起国学班，开班授课，一文不取。但是有一次，本省广播电台想请他做节目，他却毫不犹豫地拒绝：“我讲课只是为能传承文脉，不是为给自己脸上贴金。所以，恕我不能从命也。”后面这句是用京剧念白说出来的，逗人乐的同时，听出真正的清高来。人前通透，人后坚执，这样的人才是和光同尘的高贵君子。
这样的人对世界充满理解和悲悯，愿意俯首走进别人的内心，于是人们称他为圣。其实何曾是圣呢？不过是跨越万水千山的行者，终于找到了自己；找到了自己的人，不惮于在思想的路上行走，在各色人等中间跋涉，在古典与现代之间切换，在花与草、麦与稻之间流连，于是，人们又称他是智者。其实何曾是智者呢？不过是踏倒藩篱，立足大地的参孙。世界太宽广，人生太狭窄，筚路蓝缕，要做的，不过是让自己活得更开放些。
一个刚毕业的大学生向我抱怨周遭的人群。他听莫扎特，大家听周杰伦；他读莎士比亚，大家读郭敬明：“我不嫌他们浅薄就算了，为什么他们要嫌我清高？”
原来是，现实强悍，逼人就范，大部分人活到后来，好像心里的话，一生都没有一刻能够说出来，而漫漫余生中有关生活的鸡毛蒜皮，说与不说又无关紧要。内心孤独无依，却要凭着自我牺牲般的意志来自毁，变得和大家一样，成为面目模糊的一群。
其实，我们对“清高”多有误解，于是直接导致了生活方式的狭隘，也使生命越活越狭窄。一生固守一种单一的生活模式，就像圈起一堵墙，视线所及，不过是自家后院那一点假山池沼，看不见外面世界的松涛拍岸。所谓“白天不懂夜的黑”，非不能也，实不为也。
十二世纪，廓庵禅师著了一本名为《十牛图》的书，形象地展现了由修行以致顿悟的体悟过程：
第一步，寻求业已失散的心牛，也就是真实的自己；第二步，发现了心牛的足迹。不过在这一阶段还无法弄清牛是白还是黑；第三步，终于看到了真正的牛。风和日丽，杨柳青青；岸边有一头高大的牛，牛角高耸；第四步，紧紧把住缰绳，牵着它的鼻子，把它拉到身边；第五步，把好鞭索，加以管束，不让牛在尘世纷迷之中再次跑掉；第六步，干戈已罢，短笛横吹，自有牛儿载着你回家；第七步，骑牛回家后，牛已不现，主人高枕而卧，室外日已三竿，人的本来面目尽现；第八步，鞭、索、人、牛，一切都不挂在心上，你就是那无边无际的宇宙，你获得的是大自由；第九步，水绿山青，超然物外，居无为中而有为，做真正的主人翁；第十步，也是最重要的一步，入廛垂手，和光同尘，即进入市街上的酒屋鱼肆中，谦逊地为众生说法。这才是真正的作为，禅的绝对意义也就在于此。
所以，真正的清高不是离尘出世，天外飞仙，而是对生命信条的执著与坚持；和光同尘也并非在浊世中软弱妥协和隐藏自己，而是要和大家于尘土中一起向着光明去。竹密无妨流水过，山高不碍白云飞，人生长途，如帛如布，用“和光同尘”打底，才能绣出真正的“清高”来。
