二、在社会主义市场经济条件下，个人拥有金钱的多少能否作为衡量人生价值的标准?
在社会主义市场经济条件下，个人拥有金钱的多少是不能作为衡量人生价值标准的。这个问题涉及两个方面，一是人生价值的评价标准到底是什么;二是为什么金钱不能作为人生价值的评价标准。为了说清这个问题，我们可以从以下几个方面进行分析。
①人生价值及其评价标准
人生价值是个人与他人、社会之间的关系，人生价值评价是对个人与社会之间关系的一种评价，是对人生实践活动及其是非功过所作的结论。它反映不同主体需要之间的客观关系。人生价值包括自我价值和社会价值两个方面。就个人而言，自我价值是指自我对自己本身的肯定关系，基本内容是自我生命生存的价值和自我发展的价值;社会价值是指个体的人生对社会和他人的意义，即对社会和他人所做的贡献。一般情况下，完满的个人人生价值是自我价值与社会价值的统一。作为一个具体的人来说，自我价值与社会价值是同时存在的，不能把二者割裂开来;自我价值必须与社会价值相结合，并通过社会价值才能表现出来。一个人只有把自己与社会和他人联系起来，积极为社会和他人做贡献，才能在追求自我满足的同时，满足社会的需要，把自我价值与社会价值一致起来。
在清华大学建校90周年庆典上，20世纪60年代毕业的校友朱凤蓉的发言引起了人们巨大的情感震撼。她介绍了近40年来100多名清华学子奔赴新疆核实验基地工作的情况。他们不畏艰苦，无私奉献，在献身祖国的事业中，成长为技术骨干、学术带头人、领导干部，其中出了1名院士，2名司令员，4名所长，7名将军。她最后深情地说："我和我的丈夫都是清华学子，长期以来我们的全部精力都投入到工作中，多次获国家科技奖励。现在，我们双双被授予少将军衔。说实话，我们是从清华毕业的极普通的学生，仅仅因为我们投身到了一个伟大的事业中，仅仅因为我们把自己的理想追求同国家民族的命运结合起来，才体现了我们自己的人生价值。"(转引自刘书林：《思想道德修养》(教师用书)，第134~135页，北京，清华大学出版社2002年版。)这就是绝大多数人所接受的把自我价值与社会价值结合起来的社会主义人生价值观。
把自我价值与社会价值结合起来，这是新时期党对青年的人生价值观的一贯要求。江泽民同志在1998年北京大学百年校庆的大会上对青年大学生提出的四点希望之一就是："希望你们坚持实现自身价值与服务祖国人民的统一。青年人富有遐想和抱负，憧憬着美好的未来。这是青年的特点，也是优点。但需懂得，个人的抱负不可能孤立地实现，只有把它同时代和人民的要求紧密结合起来，用自己的知识和本领为祖国为人民服务，才能使自身价值得到充分实现。"《在庆祝北京大学建校一百周年大会上的讲话》，《人民日报》，1998年5月5日。
人生价值评价是人生的价值关系在意识中的反映，是把人生价值当作客体所进行的反思，是主体对人生意义的主观判断、情感体验和意志决断的综合反映，是价值观的一项重要内容。对同一种人生内容，不同的社会和不同的人就会有不同的评价。甚至对于同一种人生内容，出现截然不同的评价这是由于：第一，人们的价值观要受利益立场的制约，在阶级社会中，还要受阶级立场的制约，不同的阶级因其利益和需要的不同而采取不同立场，对人生价值的评价原则和标准也就不同。第二，人们生活的环境、受教育程度、人生阅历和文化水平不同，从而对人生意义的领略和评价的标准也不一样。这就是说，人生价值的评价还要受到人们认识水平的制约。但在存在着阶级的社会里，不同阶级的评价差异就必然成为价值评价主要的差异。
在不同的社会形态中，占主导地位的人生价值的评价标准是不同的。在奴隶制社会，人生价值的评价标准是占有奴隶数目的多少。占有奴隶多的大奴隶主就是最有价值的;占有较少奴隶的人人生价值相对较小;本身就为奴隶的人是谈不上有什么人生价值的。在封建社会，评价人生价值的标准发生了变化，它把等级和特权作为评价人生价值的标准。在封建社会中，只有金钱和财富是不够的，等级和特权才是人生价值的衡量标准。这种崇尚特权的情况，山东曲阜的"衍圣公"就是一个。孔子的后裔早在汉代的元始元年就开始了封侯加爵的历程，直到宋仁宗时期才被封为"世袭衍圣公".有了封号的封建地主，其特权自然无人敢侵犯，其自我价值自然就高了。因此，许多大地主兼商人，虽然家财万贯，俨然地方的土皇帝，但由于没有等级特权的"封号"，始终惴惴然，一定要花钱买个带有特权意义的名号，才能安心。封建社会是个等级森严的社会，等级的分别就更大。在封建贵族内部都要划分公、侯、伯、子、男五个等级。法国大革命前夕召开的三级议会，资产富足的资产阶级代表还是不得不列为与穷人为伍的"第三等级"，而同时已经破落穷困的贵族和僧侣，却根据自己的高门第地位，依然享受着"第一等级"和"第二等级"的待遇。在封建社会，人生价值的评价与这个等级系列是一致的。人类社会进入资本主义社会，封建社会的等级和特权崩溃了，人生价值的标准方面发生了深刻的变化。资本主义社会把一切宗法的和特权的标准都否定了，转而用金钱作为评价标准，当然人生的价值也改换为以金钱为标准。在资产阶级看来，只有金钱或资本，才是评价人生价值的标准。资产阶级以金钱、资本为标准，把社会的一切价值都浸泡在利己主义的冰水之中。在资本主义社会里，人们的一切关系都商品化了，金钱成了资产阶级人生活动的惟一杠杆。有钱就有一切，成了资产阶级的人生信条，享乐主义人生价值被视为"真理"，获得肯定性评价。当然，在资本主义社会里也有不少进步人士对此持批判和否定的态度。他们看到拜金主义造成了人性扭曲，社会丑恶现象丛生，贫富两极分化带来的社会动荡，因而呼吁社会公平、正义、良心、互爱等等。这对扼制拜金主义和享乐主义的侵染虽然起了一定作用，但由于没有触及产生这些丑恶现象的社会制度方面的原因，拜金主义和享乐主义依然是资本主义的主导价值观。
现实社会主义国家都是在马克思主义的理论基础上建立的。马克思主义第一次赋予劳动创造社会财富的崇高地位，劳动光荣的人生价值观念，在人民群众中普遍得到认同。在社会主义社会里，生产的目的是为了满足人民群众日益增长的物质文化的需要，社会主义事业发展关系着每一个人的切身利益。正因为这样，人生价值的评价标准也出现了本质的变化。在社会主义社会，确立了劳动和奉献的人生价值的标准。
