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百年来，中西医比较说，是个十分风行的话题。坚守中医壁垒者认为，中医辨证思维的光辉，理应优于西医;而祟尚欧化者则提出，当今科学发展日新月异，而中医则固守传统，自难取得新的长足发展。以上所争，虽各自从彼此的比较中得出，可是毕竟因为带有较强的感情色彩，所以势难得到客观公正的评判。
若要客观公正地评判、比较中西医的异同，自有多种不同角度，可供选择。然而，比较切实而为多数人所接受的，通常还得从生理与病理，辨证与辨病，药物与治疗等方面加以考察。
在生理上，西医的优势在于从五脏六腑，血液神经，肌肉骨胳等客观功能上，进行客观细致的科学研究和分析。从这—点上看，中医则与之相去较远。虽说中医也有解剖，并且起源极早，如古代医学巨著《灵枢·经水》就曾说道：若夫八尺之士，皮肉在此，外可度量切循而得之，其死可解剖而视之，其脏之坚脆，腑之大小，各之多少，脉之长短，血之清浊，气之多少……皆有大数。”但是中医学并没有沿着解剖研究的方向发展自己的中医理论，而是有其独特的抽象的生理模型。为此，中医解释心的功能，可以超出心的范围，解释肝的功能，可以超乎肝的个体。中医的藏象学说，是在解剖生理的理论基础上的进一步综合。
就病理而言，西医认为有器质性和功能性的不同，并且注重追查实际的病根。如心悸不适，西医就诊必先分析其为功能性，还是心脏脏器本身出了问题。此外还十分地重视微生物如细菌毒素所引起的人体病理反应。而中医则从综合思辨的角度，把人体的一切病理变化，纳入到“病机十九条”的范畴中去。此后，临床医学，对此并有较多的发展补充，如阴阳失调，邪正相争，气血津液失调等等。其中尤以阴阳失调为其最基本的病机。
在健康状态下，人体处在“阴平阳秘”的相对稳定状态。当这种稳定状态一旦遭到破坏，人体便就进入病理状态了。譬如同一咳嗽：碰到西医则必先明确是上呼吸道感染、气管炎，还是肺结核病，甚至肺癌等等，而中医则辨明其为外感还是内伤，如系外感则又有风寒、风热的不同，如系内伤则有肺虚、肾亏，甚或有“五脏六腑皆令人咳”的说法。再如就头晕来说;西医必定先要辨明是高血、贫血、神经衰弱，还是脑中生有其他疾病，方始用药，而中医则辨证为血虚、肾亏、肝风……等等。
无庸讳言，辨证施治虽有其特长，然而借鉴西医现代化的诊断设备， 更能弥补中医辨证的不足，因而早已引进到中医临床中来了。譬如中医碰上某些必须借助于西医现代比诊断手段的病例;实际上是同样毫无例外地采用透视、化验等方法的。
谈到药物与治疗，西医所用，多数为化学合成品，而中医则以天然药物为主。从目前来看，西药的优点是方便，长于急救，中药的优点是处方加减灵活，长于调养。当然，这种比较只是相对而说的，如中药制成成药服用，也很方便，并且对某些急性病也有着很好的疗效。
以上中西医比较，只是就现象而说，如果再深入一步，不难发现，两者形式虽然不同，但治病救人的目的却是一致的。无庸讳言，中医的独特理论体系与西医有着很大的差异，但两者都能治愈疾病，都是科学。这一点，20世纪的科学巨人爱因斯坦看得十分透彻。1953年，爱因斯坦在给美国加利福尼亚州圣马托的J·E·斯威策的复信中说：“西方科学的发展是以两大伟大的成就为基础，那就是：希腊哲学家发明形式逻辑体系(在欧几里得几何学中)，以及通过系统的实验发现有可能找出因果关系(在文艺复兴时期)。在我看来，中国的贤哲没有走上这两步上那是用不着惊奇的，令人惊奇的倒是这些发现(在中国)全都做出来了。”
当中国医学在世界发散其熠烟光辉的同时，限于当时自然科学的水平，直到18世纪，西医在许多领域尚不能与中医同日而语。著名的科技史专家李约瑟博士说：“中国古代和中古代的医生和技士们的本领，比大多数汉学家愿意承认的强得多”，确非溢美之词。
“江山代有才人出，各领风骚数百年”。随着自然科学的发展，强调“结构决定功能”，重视考察组织结构，并以实验和分析结构为主的西医学，凭借化学、物理学及显微镜等各种仪器的帮助，逐步显现出强大的生命力。
那么，在现代科技日新月异的情况下，中医的优势是否丧失殆尽了呢?回答当然是否定的。从总体来看，在整体的医学模式、独特的理论体系、灵活的辨证方法、特殊的治疗手段、科学的药物配伍等方面，中医药学至今仍具有西医西药所无法取代的优势。
以临床而言，现代医学感到棘手的某些常见病、危重病和疑难病，如病毒感染病、免疫性疾病、内分泌疾病、心脑血管病、哮喘、慢性肝肾疾病、胶原性疾病、神经系统病后遗症、衰老及老年病、再生障碍性贫血、晚期癌症等，采用中医药物及针灸、气功、推拿、火罐等特殊治疗手段治疗，每每能够取得满意的疗效，这就使国内外医药界人土更寄厚望于中医药学。
实践证明，理论体系完全不同的中西医学，并无绝对的优劣高下之分，双方都各有其科学性和合理性，但又都不是尽善尽美的。如果说中医学缺乏分析定量和实验，那么西医学则有机械唯物论和缺乏整体统一性的遗憾。
西方科学和中国文化对整体性、协和性理解的很好的结合，将导致新的自然哲学和自然观。而这个理想体现在医学上，显然就是未来的中医现代化方向。
中国医药学的发展,有极其悠久的历史。一般都追溯到黄帝时代,可见其时间之久。
我不是什么哲学家,但是对许多问题往往有自己的想法。我一向认为,世界文化可以分为东西两大体系。东西之区分决定于它们的思维模式。东综合而西分析。我在这里必须说明一下,综合与分析都是就其大体而言,在细微的地方则是你中有我,我中有你。
这种东西之分也表现在医药学上。中国医药学经过几千年的发展,到了今天,形成了独立的体系,一般称之为中医。与之相提并论者,则是以近代西方科技为基础的几乎统一了世界的现代化的医学,在中国统称之为西医。中国一些少数民族也有自己的医学,比如藏医等。我个人认为,在今天的中国社会中,中西医学以及少数民族的医学都有存在的价值与能力,不能妄加评断。几十年前,中国也曾有过否定中医的论调,那不会带来什么好处的。
中西医结合治痔疮没后遗症
上面讲到,中医发展已有极其悠久的历史。在发展过程中曾受到多方面的外来的影响。周秦以前的情况,渺茫难言矣。大概是到了汉代,西方中亚一带的影响就开始显露。带“海”字的一些东西都是洋玩意儿,“海”后来变为“洋”。根据陈寅恪先生的意见,中国的“岐伯”可能同印度的Jivaka有关。就连以刮骨疗毒著名的华佗,也可能与印度有关。到了唐代,西方的影响更扩大了。《外台秘要》中有许多外国(主要是印度)成分。印度的眼科大夫,徒步转游四方,也来到了中国,并且给大诗人刘禹锡治疗眼病。此时,波斯的医学也传入中国,结果是《海药本草》等著作的出现。
到了明朝末年,西方(欧洲)的医学开始传入中国,后来称之为西医,与中国传统医学,所谓中医,相提并论,并行不悖。现在中国农村医疗情况,我不大清楚。沿海地区和内陆恐怕不会是一样的。在我的家乡是联合几个邻近乡村,组成一个诊所,医疗手段大概是不中不西,亦中亦西。这同解放前已经有天壤之别了。
总而言之,目前在中国存在着两大医疗体系:一中一西。双方都有自己的研究院,也都有自己的医院。我没有做过详细的统计,我的印象是,以西医为基础的医院其数目远远超过以中医为基础的医院。有的以西医为基础的大医院中,也请上一位中医。这本来是件好事,但是,这一位中医大夫既不临床号脉,对症下药,也不来了解病情,而是每天送给病员一罐熬好的中药,这样的药必然是四平八稳,既治不了病,也要不了命的玩意儿。这样的中医大夫形同虚设,毫无意义。
现在有一个问题明显地摆在我们眼前:既然存在着两大体系,为什么不把它俩结合融为一体产生一种崭新的医学呢?这样现成的题目,我想,一定会有不少人尝试过了。因为没有成果,所以不为人知。
我不研究医学史,80岁以前基本上不生病,没有住过医院。因此,对我在上面提出来的医学两大体系融合的问题,从来没有考虑过。现在让我来考虑,结论已经摆在眼前:一不可能,二没有必要。除了在小的设施方面可以互相学习以外,理论方面,因为所依据的思维模式不同,可以任其按照自己的路数自由发展下去。数百年上千年以后会发展成为什么样子,现在无法预言。
我倒是有一个建议,在某个以西医为基础的大医院中认真聘请几位真正学有专长的中医大夫,与西医大夫待遇完全平等。可以时不时地选择几个有典型意义的病员,让中西大夫各根据自己的理论和治疗方法加以治疗,看看谁能够治好病。实践是检验真理的唯一标准。在治疗同一个病人的过程中,中西医不会有什么矛盾的,中医什么仪器都不需要。在内行人眼中,我这种想法也许是非常可笑的、幼稚的。我个人却并不这样认为。
